《增壹阿含經》卷第三十二（12）〈善化王求子得愛念太子・太子觀欲無常出家成辟支佛〉
世尊由眼前二千五百寶蓋，向阿難揭示久遠宿世因緣。過去蜜絺羅國有善化治王，統領閻浮里地，雖有八萬四千夫人婇女，卻沒有兒子繼承王位。王向諸神求子後，日光夫人懷孕，生下容貌殊勝的愛念太子。國王極其愛護，又為太子建造三時講堂、安排眾多婇女娛樂；愛念太子卻在五欲具足之處觀見一切無常、幻偽不真，當日便捨俗出家，當夜斷諸結縛，成辟支佛。
阿難當知。過去久遠。有王名善化治。在蜜絺羅國。以法治化。接納有方。統此閻浮里地。靡不從令者。爾時。彼王有八萬四千夫人婇女。皆是剎利種姓。第一夫人名曰日光。亦無兒息繼嗣者
佛告訴阿難，過去久遠之時，蜜絺羅國有一位國王名叫善化治。
善化治王依法治理人民，接納處置都有方法，統領整個閻浮里地，沒有不服從王命的人。這顯示他的國勢廣大，治理能力也很強。
當時王有八萬四千夫人婇女，都是剎利種姓，其中第一夫人名叫日光。
雖然王宮眷屬眾多，國土又廣大，卻有一件重要的缺憾：沒有兒子可以繼承王位。
以法治化。接納有方。統此閻浮里地。靡不從令者。
善化治王不只是權勢廣大，也明說「以法治化」。他的王位、國土與人民都已具足，但後嗣之事仍不能由權力決定。
第一夫人名曰日光。亦無兒息繼嗣者
世間福報再大，也有自己不能掌握之處。統領廣大國土的王，仍有求而未得之事。
是時。彼王便作是念。我今統此閻浮里地。然今無有兒息。便向諸山神．樹神．天地神明求有兒息。
善化治王想到，自己雖然統領整個閻浮里地，卻沒有兒子，因此便向山神、樹神以及天地神明祈求子嗣。
這裡把王的心願說得很直接。他在世間權位上已達極盛，心中仍有想要圓滿之事，因此轉而向諸神祈求。
我今統此閻浮里地。然今無有兒息。
一句話同時放在兩個極端：一邊是統領閻浮里地，一邊是沒有後嗣。世間成就不能保證內心所有願望都滿足。
又未經數日之中。夫人懷妊。是時。日光夫人白王言。大王當知。我今覺知有娠。宜自將護。復經八．九月。生一男兒。顏貌端政。面如桃華色。
祈求之後沒有經過多少日子，日光夫人便懷孕了。
夫人親自告訴善化治王，自己已覺察懷有身孕，因此應當好好照護身體。
又經過八、九個月，夫人生下一名男兒。這名孩子容貌端正，面色如桃花一般。
從王求子，到夫人懷孕，再到孩子出生，原先未具足的繼嗣因緣終於成熟。
我今覺知有娠。宜自將護。
知道懷孕之後，日光夫人首先想到的是妥善照護。因緣既已形成，就要珍惜並保護，使之順利成熟。
生一男兒。顏貌端政。面如桃華色。
所求的兒子不但出生，而且容貌殊勝，更使王與宮中眷屬生起深厚愛念。
夫人見已。極懷歡喜。往視天王。王見歡喜踊躍。不能自勝。及八萬四千夫人。見生太子。亦各歡喜
日光夫人看見剛出生的男兒，心中極為歡喜，便帶去給國王觀看。
國王一見孩子，也歡喜踊躍，喜悅到不能自制。八萬四千夫人知道太子出生，同樣各自生起歡喜。
這名孩子的出生，不只是父母歡喜，也使整個宮廷共同慶賀。
王見歡喜踊躍。不能自勝。
王原先久求無子，如今願望實現，情感自然十分強烈。後面他對太子的愛護與不捨，也由此開始。
是時。國王召諸群臣國師．道士。使瞻相之。又與立字使世稱傳。爾時。相師前白王言。今生太子極為端政。與世有異。其有見者。莫不愛念。今當立名愛念。自已立字竟。各還所在。
善化治王召來群臣、國師與道士，請他們為太子觀察相貌，又要替孩子取名，使名聲能在世間流傳。
相師向王稟告，這位新生太子容貌極其端正，與一般人不同；凡是見到他的人，沒有不生愛念的。
因此，相師替太子取名「愛念」。名字正是依眾人見他便生愛念的特徵而立。
取名完成後，眾人各自離去。
其有見者。莫不愛念。今當立名愛念。
「愛念」這個名字直接顯出他與眾人的因緣：外相殊勝，使見者自然生起喜愛。
是時。國王愛念太子。未曾離目。即與太子起三時講堂。復以婇女充滿其中。與王太子共相娛樂
善化治王對愛念太子極其疼愛，幾乎不曾讓他離開自己的視線。
王又特別為太子建造三時講堂，使不同時節都有適合居住享樂的處所，並安排許多婇女充滿其中，陪伴太子娛樂。
從宮殿到眷屬，王幾乎把世間最優渥的五欲條件都安排給兒子，希望太子生活安樂。
國王愛念太子。未曾離目。
王對太子的愛已非常深厚。這也為後面太子忽然出家，以及王難以理解兒子為何捨棄欲樂，留下重要因緣。
復以婇女充滿其中。與王太子共相娛樂
愛念太子不是因為缺乏欲樂才想離開世間；正相反，他是在五欲條件十分具足時，看見欲樂無常而生出離心。
爾時。太子便作是念。此中婇女。頗有常存不離世間。亦不變易。然觀彼眾中。盡皆無常。無有常存於世者。悉是幻偽。無有真實。使人民之類染著愛樂。皆不知遠離之。
愛念太子身在眾多婇女與娛樂之中，卻沒有完全隨順欲樂，而是開始反問：這些婇女之中，是否有人可以永遠存在世間，永遠不離開，也永遠不發生變化？
他如實觀察之後，得到的答案是：全部都無常，沒有任何人能永遠住在世間。
太子進一步看見，這些可愛境「悉是幻偽，無有真實」，卻會使人民染著、愛樂，因為貪戀其中而不知道遠離。
這裡的觀察不是厭惡婇女，而是從五欲最可愛的一面看見不可常住。所愛的人會變，身體會變，感受會變，娛樂也不能永遠維持。
頗有常存不離世間。亦不變易。
太子不是先下結論，而是直接追問：眼前這些讓人愛著的境界，有沒有任何一樣能永遠不變？
盡皆無常。無有常存於世者。
觀察之後，他清楚見到沒有任何一人可以常住。五欲雖能帶來一時快樂，卻不能脫離無常。
悉是幻偽。無有真實。使人民之類染著愛樂。皆不知遠離之。
真正的問題不是境界出現，而是眾生被境界迷惑，執著愛樂，不知道應當遠離繫縛。
我今復用此為。可捨而學道。是時。愛念太子即以其日。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。
愛念太子看清五欲無常、幻偽之後，心中作出決定：「我今復用此為」，也就是自己何必再依靠這些欲樂？應當捨離而學道。
他沒有把出離心留在思想裡，而就在當天剃除鬚髮，穿著三法衣，正式出家學道。
從觀無常到出家，行動極為直接。這說明他的觀察不是短暫感慨，而是真正改變了生命方向。
我今復用此為。可捨而學道。
看見無常之後，太子不是再尋找另一種更好的欲樂，而是直接思惟應當捨離、修學道法。
即以其日。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。
「即以其日」顯出出離心的決定。知道方向之後，不再拖延，立即把觀察轉為實際修行。
尋即其夜。斷諸結縛。思惟有習之法。皆是磨滅。成辟支佛。
愛念太子出家之後，就在當夜斷除諸種結縛。
他思惟一切「有習之法」，也就是凡因緣積集而有、生起而成的法，全部都是磨滅之法，終將壞敗消失。
這與他白天在婇女之中所觀的無常完全相應。先從眼前人事看見不常住，進一步觀一切因緣生法皆歸磨滅，於是證得辟支佛果。
思惟有習之法。皆是磨滅。
凡有集起，就有敗壞；凡因緣而成，就不能常住。太子所見已不只限於宮中婇女，而擴及一切有習之法。
尋即其夜。斷諸結縛。成辟支佛。
從白日出家到當夜證果，顯出愛念太子宿世善根深厚，也說明他所生出離不是一時情緒，而能直入斷結之道。
成佛已。便說此偈 欲者無常法 變易無實定 知此為大患 獨遊不與俱
愛念太子證成辟支佛後，說出一首偈。
「欲者無常法」，直接指出一切欲境都是無常。「變易無實定」，說明欲樂不斷變化，沒有一個固定不變的真實狀態。
「知此為大患」，真正知道欲法無常變易，就會看見若仍執取其中，必然伴隨失去、變壞與不滿足，所以是大患。
「獨遊不與俱」，是說既已看清欲患，便不再與欲著相伴而行，獨自走向出離修道之路。
欲者無常法 變易無實定
欲樂最大的問題，不只在於能不能得到，而在於即使得到，也一定會變。把無常之物當成穩定依靠，本身就埋下後面的苦。
知此為大患 獨遊不與俱
看清欲患之後，真正的選擇不是再追逐另一個欲境，而是離開與欲著同行的方向。
《今日修行觀照》
愛念太子不是因為生活很苦才出家。
他的生活幾乎已具足世間人想要的一切：王子身分、父王寵愛、三時講堂、眾多婇女、娛樂享受。就在這種條件裡，他反而問出最重要的一句：這些有沒有一樣能永遠不變？
答案是沒有。
修行真正開始的地方，常常不是「我還缺什麼」，而是「即使我得到了，它能永遠嗎？」
我們平常容易把問題放在「怎麼得到」：怎麼讓關係更穩、收入更多、生活更舒服、別人更喜歡我。
但佛法會再問一層：即使真的得到了，它是否仍然會變？
這不是叫我們不要生活，而是不要把生命全部壓在會變的東西上。
愛念太子看見五欲無常之後，當日出家，當夜進一步觀「有習之法，皆是磨滅」。他沒有只看到一個人會老、一段關係會變，而是看見一切因緣生法都如此。
能從一件事的無常，進一步看見一切生滅法的共同性，觀照才會真正深入。
《慧照心得》
善化治王很愛這個兒子，甚至「未曾離目」。他為太子準備三時講堂，又用婇女娛樂，希望把最好的都給孩子。
可是父親認為最好的，未必就是太子真正要走的方向。
王給的是世間安樂，太子看見的卻是世間安樂本身不能久住。
一個人真正醒來時，別人替他安排得再圓滿，也不能代替他對生命真相的看見。
愛念太子的出離尤其值得注意。他不是厭惡眼前的人，而是看見「盡皆無常」。
這很重要。修行若從瞋厭出發，心仍被境界綁住；真正的出離，是不恨它，也不再把它當成究竟。
五欲可以很美，但美會變；感情可以很深，但因緣也會變；身體可以年輕端正，也不可能永遠停在原處。
無常不是要我們不愛，而是教我們不要用占有的方式愛。
太子最後說「欲者無常法，變易無實定」。世間欲樂最容易令人誤會的地方，就是一時好像很真、很穩、很值得依靠；等它變化，才發現自己抓得太緊。
如果平常就知道它會變，珍惜仍可以珍惜，感恩仍可以感恩，但心不必因此失去自由。
願我們在順境與可愛境中也能憶念無常，不等失去之後才看見變易；於一切因緣所生法中，知其有起必有滅、有聚必有散。願珍惜而不占有，受用而不沉迷，逐漸看清欲法之患，使心從染著轉向出離，從生滅轉向清淨解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛