《增壹阿含經》卷第三十三（2）〈善知入眾隨宜語默・觀人根由親近聞法至堪忍修行最勝〉
佛說成就七法能於現法受樂，乃至得盡諸漏。前面已說知法、知義、知時、自知、知足，接著說知入大眾與觀察眾人根性。入眾不是只知道有哪些人，而是能分辨不同身分與因緣，知道應以什麼法相應對治，何時可語、何時宜默。觀察眾人根性，則由最初願意親近比丘開始，一步一步看到能到寺中、能問訊、能至心聽法、能受持諷誦、能聞法解義、能令法成就，直到真正堪忍修行、分別護持正法。佛最後以牛乳所成之酪、酥、醍醐作譬喻，指出真正把所聞之法修行出來的人，才是最為第一。
云何比丘知入大眾。於是。比丘分別大眾。此是剎利種。此是婆羅門眾。此是長者眾。此是沙門眾。我當以此法。宜則適彼眾中。可語可默。皆悉知之。若有比丘不知入眾。此非比丘。以其比丘知入大眾故。名為知入眾也。是謂比丘知入大眾也
佛說，所謂知道如何進入大眾，是能分辨眼前所面對的人眾：這是剎利眾，這是婆羅門眾，這是長者眾，這是沙門眾。
分辨之後，還要知道應以何種法與對方相應，使所說真正適合所面對的大眾；也要知道何時可以說話，何時應當沉默。
若完全不知道如何進入大眾、不知道因人因時而行，便沒有成就這一法；能在大眾中知所應行，才名為知入眾。
我當以此法。宜則適彼眾中。可語可默。皆悉知之。
真正懂法，不是見任何人都用同一種方式說。面對不同身分、不同理解與不同因緣的人，要知道什麼內容適合他，也知道何時開口能利益，何時沉默反而更合宜。
云何比丘知眾人根元。比丘當知。有二人。云何為二。彼或有一人。欲往至園中親覲比丘。彼第二人不喜至彼觀見比丘。彼人欲至園中親覲比丘者。此人最為上
接著佛說，如何觀察眾人的根本差別。
先舉兩個人相比。一個人心中願意前往園中親近、拜見比丘；另一個人則不喜歡前往，也不想見比丘。在這兩人之中，願意生起親近之心的人較為殊勝。
此時第一個人甚至還沒有真正到達園中，只是已經願意往善知識與修行人所在之處靠近。這一個願意親近的方向，本身就比拒絕接近更有機會開啟聞法因緣。
彼人欲至園中親覲比丘者。此人最為上
修行有時先從一個很小的意願開始：願意去、願意親近、願意看看。還沒有真正聞法以前，方向已經先有不同。
比丘。復有二人。云何為二。彼一人雖至比丘所。然不問其宜。彼第二人亦不往至寺中見比丘。彼至寺人最為第一
佛又舉第二層比較。
一個人雖然已經來到比丘所在之處，但還沒有問訊；另一個人則連寺院都沒有去，也沒有見到比丘。
兩者相比，真正來到寺中、見到比丘的人仍然更勝一層。因為前面只是心想親近，現在已經把這個意願化成實際行動。
彼至寺人最為第一
想去與真正去，仍有差別。善念若一直停在心裡，力量有限；實際走近善緣，才有下一步聞法修行的可能。
比丘。復有二人。云何為二。彼一人至比丘所問訊時宜。彼第二人不至比丘所問訊時宜。彼人至寺者。最尊第一。出彼人上
佛再比較兩人：一個人不只到了比丘處，還能依適當時宜問訊；另一個人則沒有到比丘處，也沒有問訊。
前者比前面只到寺而未問訊的人又更進一步。因為他不只是身體出現在修行人面前，也開始主動建立交流與請益的因緣。
彼一人至比丘所問訊時宜。
「問訊時宜」不只是禮貌，而顯出知道親近善知識也有分寸。願意靠近，又懂得合宜請問，聞法因緣便更加成熟。
比丘。復有二人。云何為二。彼一人至比丘所。至心聽法。彼第二人不至比丘所。不至心聽法。彼至心聽法者。於彼人最為第一
再進一步，一個人來到比丘處之後，能夠專心、真誠地聽法；另一個人既沒有前往，也沒有至心聞法。
佛說，能至心聽法的人更為第一。
前面從願意親近、真正到寺、依時問訊一路向前，到這裡才真正進入聞法。人到了道場還不夠，心也要到。
彼一人至比丘所。至心聽法。
「至心」顯出不是人在聽，心卻散亂；而是真正把注意力放在所聞之法上。聞法能否進入心中，與這份專注有很大關係。
比丘。復有二人。云何為二。彼有一人能觀察法。受持諷誦。彼第二人。不能受持諷誦。彼人受持諷誦者。於此人上最為第一
聞法之後，又有兩種差別。
一種人不只聽過，還會觀察所聞之法，進一步受持、諷誦；另一種人則不能受持，也不能諷誦。
能把法記住、持守並反覆誦習的人，又比只聽過的人更進一步。
能觀察法。受持諷誦。
聞法若不再回想，很容易隨時間淡忘。觀察、受持、諷誦，使所聞之法不只停在一時聽見，而能反覆留在心中。
比丘。復有二人。云何為二。彼有一人。聞法解其義。彼第二人。聞法不解其義。彼人聞法解義者。於此人最尊第一
佛再說，一個人聞法之後能理解其中意義；另一個人雖然也聽法，卻不能明白其義。
能聞法而解義的人，在兩者之中更為殊勝。
這也呼應前面七法中的「知法」與「知義」：受持與誦習固然重要，真正明白佛法所指，才能避免只停在聲音文字。
彼有一人。聞法解其義。
能背誦不等於已理解。若能由所聞文字進入法義，才真正知道為什麼要這樣修、此法要對治什麼。
比丘。復有二人。云何為二。彼有一人聞法。法成就。彼第二人不聞法。法不成就。彼人法。法成就者。於此人第一
又有兩種人：一個人聞法之後，使所聞之法在自己身上得到成就；另一個人不聞法，也沒有法的成就。
前者又更勝一層。
這裡已不只是在理解，而是讓法真正形成自己的德行與修行成果。所聞不再只是外在知識，而逐漸成為自身所行。
彼有一人聞法。法成就。
法若只停在耳中，仍在身外；真正成就，是所聞之法開始變成自己的戒、定、慧與身口意行。
比丘。復有二人。云何為二。彼一人聞法能堪忍修行。分別護持正法。第二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者。於此諸人最尊第一。
最後，佛再比較兩人。
一個人聞法之後，不只理解與成就，還能堪忍實際修行，在種種境界中守住所學，並能分別、護持正法；另一個人則無法承受修行所需的用功，不能真正把法實踐出來。
佛說，能夠修行正法的人，在前面所說眾人之中最為尊上、第一。
聞法能堪忍修行。分別護持正法。
真正修行一定會遇到辛苦與考驗，因此佛特別說「堪忍」。不是一聽懂就自然成就，而是願意在難處仍依正法走下去。
彼能修行法者。於此諸人最尊第一。
從願意親近一路到最後，真正決定高下的不是來過多少次、聽過多少法、背了多少經，而是所聞能不能落實成修行。
猶如牛有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。最為第一。無能及者。此亦如是。若有人能修行者。此人最為第一。無能及者。
佛以牛所產生的乳製品次第作譬喻。由牛乳可以成酪，由酪進一步成酥，由酥又成醍醐；其中醍醐最為精純殊勝，沒有其他能超過。
字面上，前一階段是後一階段的基礎，經過一次次轉化，最後成為醍醐。
法義上，願意親近善知識、進入寺中、問訊、至心聞法、受持諷誦、理解義理、令法成就，都是重要進程；但最後真正能堪忍修行、護持正法，就如醍醐在諸味中最為上首。
放在當下觀照，學佛不能只停在「我有在聽」「我懂很多」。每聽一法，都可以再問：這一法今天能不能真的做出來？
由酪有酥。由酥有醍醐。最為第一。無能及者。
醍醐不是憑空出現，而是依前面的乳、酪、酥逐步形成。修行也是如此，每一步都重要，但方向要一直往真正實踐與成就前進。
若有人能修行者。此人最為第一。無能及者。
佛把整串比較最後落在「修行」。能真正依法行的人，才是最上。
是謂比丘觀察人根。若有人不了此者。則非比丘也。以其比丘聞法分別其義者。此為最上。如是比丘觀察人根。
佛說，能看清前面這些差別，就是能觀察眾人根性。
若對這些層次完全不能明白，就還沒有成就觀人根之行。能由聞法進一步分別義理，並看見一個人是否真正向修行深入，才知道其根性與學法程度所在。
以其比丘聞法分別其義者。此為最上。
聞法不是只收集聲音，而要分別義理。再配合前文最後所說能堪忍修行，才看得出真正由聞入解、由解入行的次第。
若有比丘成就七法者。於現法中快樂無為。意欲斷漏亦無有疑。是故。比丘。當求方便。成此七法。如是。比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛最後再次總結，若比丘成就七法，便能在現法中得到安樂；如果想斷除諸漏，也沒有疑難。
因此佛勸諸比丘，應當尋求適當方法，使這七法真正成就，並以此作為修學方向。
諸比丘聽聞佛所說後，歡喜奉行。
當求方便。成此七法。
七法不是只拿來記誦，而要一項一項使之成就：知法、知義、知時、自知、知足、知入眾、觀察眾人，都要落在實際修行中。
意欲斷漏亦無有疑
佛把七法最後指向漏盡，顯示這些看似日常的能力，都與解脫道相連。越能如法聞、思、行，越能減少煩惱滲漏的機會。
《今日修行觀照》
佛在觀察人根時，沒有一開始就只看誰懂得最深，而是從很早的地方開始：願不願意去親近善知識。
願去，是一步；真的去，是一步；願意問訊，是一步；至心聽法，又是一步；接著受持、理解、成就，最後真正修行。
修行不是一下跳到最後，而是一層一層把「願意」變成「做到」。
我們可以看看自己現在在哪裡。是還在想去學？已經開始聽？能不能記得？懂不懂義？還是已經在煩惱現前時真正用得上？
不必自責，也不要自滿，只要知道下一步。
《慧照心得》
這一篇最清楚的一句，就是：「若有人能修行者。此人最為第一。」
佛前面說了那麼多層次，沒有否定任何一步。
願意親近比丘，已勝過完全不想親近；真正到寺，又勝過只在心裡想；至心聞法，又比只到場更進一步；能受持、能解義、能成就，都各有增上。
最後仍要落在修行。
佛法若沒有走進身口意，再好的理解都還只是路上的一站。
醍醐譬喻也說得很清楚。乳、酪、酥都不是多餘，每一步都有作用；但修學不能因已得到一點就停住。
我們今天能聞法，是善緣；能理解，是善根；真正重要的是遇到境界時，所聞的法能不能使自己少一句惡口、少一念瞋恨、多一次忍耐、多一次正念。
願以此聞法、思惟、修行之善根，回向一切眾生。願皆樂近正法，至心聞法，受持解義，依法而行；願善知入眾，善觀根機，所說所行皆能利益眾生，漸盡諸漏，得究竟安樂。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛