《增壹阿含經》卷第三十二（10）〈最大長者持佛使詣阿闍世王・王聞授記歡喜允佛往毘舍離〉

世尊已將阿闍世王未來果報完整告知最大長者，並預言王聽聞之後必定歡喜，願意答應他的請求。最大長者因此仰仗世尊威神，前往王所。阿闍世王原本見他前來便起殺意，群臣甚至議論斷其手足或斬首；直到長者高聲表明自己是佛所遣使，王立刻轉變態度，下座向如來所在方向致敬，並詢問佛有何教敕。長者依佛所教完整轉述授記，王聞後歡喜踊躍，果然主動允諾所求。最大長者遂請王放世尊前往毘舍離救災，王雖不捨如來離境，仍守先前承諾，准許佛前往。

是時。長者白世尊言。我今當持世尊威神至彼王所。即從座起。頭面禮足。往彼王所

最大長者聽完世尊的教導與授記後，心中的恐懼已有所轉變。他向佛表明，自己現在要仰仗世尊威神前往阿闍世王處。

說完之後，他從座位起身，頭面禮佛足，隨即前往王所。

前面他還認為阿闍世王見到自己便可能取殺，如今卻願意真正踏上這條路。這份勇氣不是因為危險消失，而是因為佛已將應說之語與後續因緣清楚交代。

我今當持世尊威神至彼王所。

長者不是自恃膽力，而是依如來所教而行。當自己力量不足時，對正法與善知識的信心，可以成為跨越恐懼的力量。

爾時。阿闍世王與諸群臣在高殿上。有所講論。是時。大長者往至王前。王遙見來。語群臣曰。若當此人今至此所。汝等欲取何為。或有作是說。我等當取五兀之 或言。當梟其首 阿闍世王言。汝等催取殺之。不須見吾

當時阿闍世王正與群臣在高殿上議事。最大長者來到王前時，王遠遠看見他，便詢問群臣應如何處置。

有人主張將他「五兀」，也就是使其肢體受極重刑害；也有人主張直接斬首。

阿闍世王最後甚至下令，要群臣趕快把長者殺掉，不必讓他到自己面前。

這與最大長者先前對佛所說的恐懼完全相應：他並沒有多慮，阿闍世王當下確實對他懷有強烈敵意，甚至不願相見就要置他於死地。

汝等催取殺之。不須見吾

王的敵意已經強到不願聽長者說一句話。若依原先情勢發展，最大長者根本沒有陳述請求的機會。

是時。長者聞此語已。極懷恐懼。尋時高聲而作是語。我是佛之所使

最大長者聽見王要殺自己的命令，心中極度恐懼。

就在這個危急時刻，他立刻高聲說出：「我是佛之所使。」

他沒有先辯解自己的身分，也沒有以毘舍離長者的地位求饒，而是直接表明自己是受佛差遣而來。

這一句話正是整個局勢的轉折。王原先不肯見他，但一聽到「佛」的名號與使者身分，態度立即改變。

我是佛之所使

生死逼近時，長者沒有忘記自己此行真正的依憑。這句話不只是保命，也是如實說明：他此來不是為私人利益，而是奉如來所教而來。

王聞佛音已。即下坐。右膝著地。向如來所。問彼長者曰。如來何所教敕

阿闍世王一聽見長者說自己是佛所遣使，立刻從座位上下來，右膝著地，朝向如來所在的方向致敬。

前一刻他還下令殺人，下一刻聽到佛名便立即改變姿態，顯示他對如來已具有深厚信心與恭敬。

王接著詢問長者：「如來有什麼教敕？」

他沒有再問長者為何前來，也沒有追究兩國恩怨，而是先問佛有何指示。

即下坐。右膝著地。向如來所。

這個動作顯出阿闍世王對佛的恭敬不是表面。即使如來不在眼前，只聽到佛使來臨，也立即下座致敬。

如來何所教敕

王最先關心的是佛所說之語。這也為後面聞授記而歡喜、應允長者所求作了準備。

長者報曰。世尊記前聖王而無虛妄。所吐言教。終無有二。如來言。王取父王害之。緣此罪本當入阿鼻地獄中。經歷一劫。然復尋時改過於如來所。今當生拍毬地獄中。

最大長者便依世尊所教，向阿闍世王轉述授記。

他先說，如來先前對王所作的記說絕不虛妄，佛所說的話終無二致。

接著明白指出，王曾加害父王，依這個罪業，本應墮入阿鼻地獄一劫。

但是王後來很快改過，於如來處建立正信，因此原先極重的果報已經轉變，現在命終後將生拍毬地獄。

長者沒有因身在王前便刪去弒父重罪，也沒有只說後面的好果報，而是依佛所教先說罪因，再說改過後果報轉輕。

王取父王害之。緣此罪本當入阿鼻地獄中。經歷一劫。

佛的授記沒有避開阿闍世王最重的過失。真實因果不因對方身分高貴而隱去。

然復尋時改過於如來所。今當生拍毬地獄中。

改過並非使過去完全沒有果報，而是讓原本更重、更久的果報發生轉變。這正顯出惡業與後續善業都各有作用。

於彼命終當生四天王中。展轉生他化自在天中。還復次來生四王天中。二十劫中不墮三惡趣。流轉天．人之中。最後受身。以信堅固。出家學道。名曰除惡辟支佛。出現於世

最大長者繼續轉述世尊的授記。

阿闍世王從拍毬地獄命終之後，會生到四天王天，再展轉生到他化自在天，之後又依次回到四王天中。

在往後二十劫中，他不再墮入三惡趣，而是在天界與人間流轉。

到了最後一生，他因信心堅固而出家學道，最後成為名叫「除惡」的辟支佛，出現於世。

這裡把王的生命方向完整拉開：從弒父重罪，到改過信佛，再到不墮三惡趣、流轉天人、最後出家證辟支佛。前後形成極大的轉變。

二十劫中不墮三惡趣。流轉天．人之中。

這是阿闍世王聞後極為歡喜的重要原因之一。他知道自己的生命不再長時被重惡業牽向惡趣。

最後受身。以信堅固。出家學道。名曰除惡辟支佛。出現於世

「以信堅固」是走到最後證果的重要因緣。信不是短暫情緒，而是能長久改變生命方向的善根。

王聞此語已。歡喜踊躍。不能自勝。即告大長者曰。汝今欲求何願。吾當與之

阿闍世王聽完整個授記後，果然如佛先前所說，歡喜踊躍到不能自制。

王立即對最大長者說：「你現在想求什麼願，我都會給你。」

佛先前對長者說，王聽到授記後會歡喜，並主動問他所求；此刻完全依如來所記而發生。

最大長者原先以為自己會被殺，現在王卻主動承諾滿足他的願望。前後轉變極為明顯。

歡喜踊躍。不能自勝。

王的歡喜來自知道自己的重罪已有轉機，未來又有出家證果之因緣。對一個曾造極重業的人而言，這份希望極為深切。

汝今欲求何願。吾當與之

王由原先要殺長者，轉為主動允願，顯出憶佛聞法如何在一念之間改變人的行為。

長者白王。所求願者。王勿見違 阿闍世王告曰。汝今但說欲求何願。吾不違之

最大長者沒有立刻說出請求，而是先確認，希望王不要違背自己所求之願。

阿闍世王再次承諾，要長者儘管說出所求，自己不會違背。

王連續兩次給出明確承諾，使長者可以放心提出那個原本認為王絕不會答應的請求。

汝今但說欲求何願。吾不違之

這句承諾很重要，因為接下來長者所求的，正是讓王最難割捨的世尊離開羅閱城。

長者白王。毘舍離城人民遇災。為鬼神所害。不可稱計。如今羅剎鬼神極為暴虐。唯願大王聽放世尊至彼世界。令彼鬼神各各馳散。所以然者。我等曾聞。若如來所至到處。天．龍．鬼神不得其便。唯願大王聽許世尊至彼國界

最大長者終於說出真正的願望。

毘舍離人民正遭受災害，被鬼神所害，死亡多到無法計數；羅剎鬼神又十分暴虐。

因此，他懇請阿闍世王允許世尊前往毘舍離，使這些鬼神各自逃散。

他再次說明請佛的根據：毘舍離人民曾聽聞，如來所到之處，天、龍、鬼神都不能得到侵擾眾生的機會。

所以他所求的不是財物、城邑或私人利益，而是請王放行世尊，讓佛去救全城人民。

唯願大王聽放世尊至彼世界。令彼鬼神各各馳散。

長者冒險前來所求的，就是這一件事：讓如來前往受災之城，救拔人民。

唯願大王聽許世尊至彼國界

這句直接觸及阿闍世王最難答應之處。世尊正在羅閱城受王供養九十日，放佛離境就等於暫時失去親近供養如來的因緣。

王聞此語已。便長歎息。告長者曰。此願極大。非常人之所及。汝若當隨吾求城廓．村落．國財．妻子。吾不吝之。我不慮汝。當屈願世尊。然我先以許所求之願。今隨汝意

阿闍世王聽見長者所求之後，立刻長聲歎息。

他說，這個願望實在太大，不是一般人所會提出的。如果長者向他要求城郭、村落、國家財物，甚至妻子，他都可以毫不吝惜。

可是他完全沒有料到，長者竟會請求讓世尊離開自己的國界。

對阿闍世王而言，財物、土地乃至極珍愛之物都可以捨，最難捨的是正在自己國中受供養的佛。

然而，王也清楚記得自己先前已答應「隨汝所求，吾不違之」。因此即使不捨，最後仍說：「今隨汝意。」

此願極大。非常人之所及。

長者不是為自己求財利，而是求佛去救另一國人民。在阿闍世王眼中，這份願超出一般人的所求。

汝若當隨吾求城廓．村落．國財．妻子。吾不吝之。

王列出的都是世間極重之物，卻說自己都可以捨。由此更顯出他對世尊的親近與供養，是比這些更難割捨的因緣。

然我先以許所求之願。今隨汝意

真正的誠信就在這裡顯出。王雖不願佛離開，仍不推翻自己先前的承諾。

是時。長者極懷歡喜。即從座起。辭退而去。往至世尊所言。阿闍世王以許放世尊詣彼國界

最大長者聽見阿闍世王正式允許，心中極為歡喜。

他隨即起身告退，離開王所，再趕回世尊處，向佛稟告阿闍世王已經答應放行，允許世尊前往毘舍離國界。

至此，他承擔的使命終於完成：從毘舍離人民推舉，到請佛；再由佛命他求王同意；接著冒著被殺的風險見王；最後取得允許，再回佛所覆命。

阿闍世王以許放世尊詣彼國界

這一句是整個求請過程的成果。世尊既不失先前對王的承諾，又能在王同意後前往救拔毘舍離。

世尊告曰。汝並在前。如來自當知時 是時。長者頭面禮足。繞佛三匝。便退而去

世尊聽見阿闍世王已經允許，告訴最大長者可以先行，如來自己知道適當時節。

佛沒有因災情急迫便顯得躁動，而是說「自當知時」。前往救苦，也仍然依時節而行。

最大長者聽後，頭面禮佛足，繞佛三匝，然後退去。

他已完成此行全部託付，接下來便等待世尊依時啟程。

如來自當知時

慈悲並不是急亂。真正有智慧的行動，也要知道時機、次第與因緣是否成熟。

《今日修行觀照》

最大長者真正見到阿闍世王時，事情比他原先想像的還危險。王確實下令要殺他。

可是就在這個時候，他高聲說：「我是佛之所使。」整個局勢立刻轉變。

這不是一句護身口號，而是他重新回到此行真正的依止與使命。

人在最害怕的時候，最重要的是不要忘記自己為什麼而來。

我們平常遇到壓力，也常會因害怕而忘掉原本的善念。想道歉，看到對方臉色就退；想改習慣，一遇誘惑就忘；想替人說一句公道話，又怕自己吃虧。

這時候不妨回到最初：我為什麼要做這件事？是不是符合正法？是不是在減少傷害？

阿闍世王的轉變也很值得觀察。他原先起殺心，但一聽佛名就下座禮敬；再聽自己的未來授記，歡喜之後便主動允願。

心若有真正敬重的善法，就能在煩惱正要成為行動之前，把方向扭轉回來。

最後，王最可貴的地方是守信。他本來以為長者會求財物、土地，沒想到求的是自己最不願捨的世尊。但既然先答應了，仍說「今隨汝意」。

《慧照心得》

這一段最令人深思的，是阿闍世王前後兩個完全不同的樣子。

沒聽見佛名以前，他要殺最大長者；一聽「我是佛之所使」，立刻下座、右膝著地，向佛所在之處致敬。

可見一個人心中如果真正有一個高於自己瞋恨與利益的依止，就還有回頭的地方。

修行不是保證煩惱永遠不起，而是煩惱起來時，心裡還有沒有力量把自己拉回正道。

阿闍世王過去犯下重罪，可是對佛已有堅固信根。這份信根並沒有使過去罪業變成沒發生，卻使他能繼續改變未來。

最大長者也一樣。他不是天生無所畏懼，而是明明害怕，還是把佛所教的話完整帶到王前。

兩個人都不是沒有問題的人，卻都在關鍵時刻做出了新的選擇。

而真正讓人敬重的，是王最後願意守信。

他說城郭、村落、國財、妻子都可以給，沒想到長者偏偏求他最捨不得的佛。這時若反悔，其實很容易替自己找到理由；但他仍記得自己先前已許願，因此答應放佛前往。

一個人的德行，往往不是在他願意給多少時看見，而是在最捨不得的地方仍肯守住正道時看見。

最大長者則從自己的安危一路走到為全城人民求救。這份願也提醒我們，修行不能只有自己平安就好。若周圍有人正在受苦，而自己能做一點事，就應當願意多走一步。

願我們遇到危難時不失正念，面對恐懼仍記得所依正法；聞自己過失時願意改，聞善法時願意受持；所作承諾即使碰到不捨，也盡力守信。更願常存利益眾生之心，在自己能承擔之處勇於前行，使慈悲與智慧真正落實於行動。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛