《增壹阿含經》卷第三十二（9）〈最大長者請佛救毘舍離災患・佛令持阿闍世未來授記求許〉
最大長者受毘舍離人民之託來到佛前，將城中鬼疫、死亡與人民苦況完整稟告，祈請世尊慈愍前往救拔。世尊卻先指出自己已受阿闍世王之請，諸佛言無有二，若要前往毘舍離，仍須阿闍世王同意。最大長者因兩國宿怨而深感恐懼，世尊便把阿闍世王過去弒父之罪、後來改過信佛、惡業轉輕，以及未來二十劫不墮惡趣、最後成除惡辟支佛的授記完整告知，並預言王聞此語後必生歡喜，願意應允長者所求。
爾時。長者白世尊言。毘舍離城中人民遇此災患。人民之類死亡者多。計彼城中一日之內。連車載尸。動有百數。唯願世尊垂愍接度。使餘人拔擇安處。令得無為。
最大長者來到世尊面前後，正式把毘舍離的苦況稟告出來。
城中遭遇嚴重災患，人民死亡極多，一天之內以車連續載運屍體，動輒上百。這不是一般疾病，而是整座城都陷在死亡與恐懼之中。
長者因此懇請世尊垂慈接度，希望仍然存活的人能被救拔、安置到安穩之處，離開眼前逼迫。
一日之內。連車載尸。動有百數。
這句把災情說得非常具體。大量死亡不是傳聞，而是每日都在發生，人民已無法靠自己的力量安定下來。
唯願世尊垂愍接度。使餘人拔擇安處。令得無為。
最大長者所求不是私人利益，而是為仍在苦難中的全城人民請命，希望世尊慈悲救度。
又聞。世尊所至到處。天．龍．鬼神不敢嬈近。願垂屈顧。至彼城中。度彼人民。安處無為
長者又說，他聽聞世尊所到之處，天、龍、鬼神都不敢靠近擾害。
正因如此，他希望世尊屈尊前往毘舍離，使城中人民得度，不再受鬼神逼迫，能安住於無患之處。
這一請求與前面人民議論完全相應：大家之所以推舉他來，正是相信如來威德能退除災患。
世尊所至到處。天．龍．鬼神不敢嬈近。
毘舍離人民求佛的信心，建立在如來清淨威德上。他們相信佛到之處，邪害不能自在侵擾。
世尊告曰。我今已受羅閱城阿闍世王請。諸佛世尊言無有二。若當阿闍世王見聽者。如來當往
世尊沒有因毘舍離災情嚴重，就直接放下先前對阿闍世王的承諾。
佛明白告訴最大長者，自己已經接受阿闍世王之請，並說「諸佛世尊言無有二」。如來所說、所允，不能前後相違。
所以，若阿闍世王同意放行，如來才會前往毘舍離。
這裡同時顯出慈悲與守信。佛願救苦，但也不以破壞既有承諾的方式行慈悲。
諸佛世尊言無有二。
佛語不妄、不反覆。即使面對緊急苦難，也不因方便而輕易違背已許之事。
若當阿闍世王見聽者。如來當往
要前往毘舍離，關鍵變成先取得阿闍世王同意。慈悲要落實，也要尊重現前因緣。
最大長者白佛言。此事甚難。阿闍世王終不放如來使至彼國。所以然者。阿闍世王於我國土。無有毫釐之善。長夜求方便。欲害彼民。設當阿闍世王見我者。即取我殺。況復得陳此事。若當聞彼國人民為鬼神所害者。歡喜無量
最大長者聽見必須得到阿闍世王同意，立刻覺得此事非常困難。
他說，阿闍世王對毘舍離向來沒有絲毫善意，長久以來都在尋找機會傷害毘舍離人民。因此，他認為阿闍世王絕不可能放世尊前往毘舍離。
長者甚至說，如果王見到自己，可能立刻把他殺掉，更不用說讓他有機會把請佛救城的事情說完。
而且，若阿闍世王聽見毘舍離人民正被鬼神侵害，反而可能非常歡喜。
設當阿闍世王見我者。即取我殺。況復得陳此事。
長者真正害怕的，不只是請求被拒，而是自己可能連開口的機會都沒有，甚至有生命危險。
若當聞彼國人民為鬼神所害者。歡喜無量
兩國敵對已深到一方受災，另一方可能因此歡喜。這也讓長者更難相信阿闍世王會答應放佛救援。
世尊告曰。勿懷恐懼。汝今往至王所。而白此事言。如來記前王身。終無虛妄。所言無二。父王無咎而取害之。當生阿鼻地獄中。經歷一劫。
世尊先安定最大長者，告訴他不要恐懼，仍然可以前往阿闍世王處。
接著佛教他應當如何對王說：如來先前對王身所作的記說，絕不虛妄，所言沒有兩樣。
佛先把阿闍世王最重的罪業說明白：他的父王本來無罪，卻被他加害。依此罪業，本應墮入阿鼻地獄，經歷一劫。
這裡沒有掩飾王過去的惡業。授記不是把罪說成無罪，而是先清楚指出罪因與原應受的重報。
父王無咎而取害之。當生阿鼻地獄中。經歷一劫。
因果並不因國王身分而改變。弒害無咎父王是極重惡業，本應感受極重苦報。
然今日以離此罪。改其過罪。於如來法中。信根成就。緣此德本。得滅此罪。永無有餘。
佛接著說明阿闍世王後來的轉變。
今日的阿闍世王已經離開原先惡行，改悔過罪，並且在如來法中成就信根。
正因這份改過與信佛法的功德根本，原先極重罪業得到轉變與滅除，不再照原先一劫阿鼻地獄的重報受盡。
這段話使授記的因果很清楚：不是無因無緣免罪，而是「改其過罪」「信根成就」「緣此德本」，才有後面的罪報轉輕。
改其過罪。於如來法中。信根成就。
阿闍世王最重要的轉折，是不再延續舊惡，而在如來法中建立信心。
緣此德本。得滅此罪。
罪業的轉變與善根直接相連。改過不是一句話，而是新的善業真正生起，才使原本的惡業果報發生改變。
於今身命終當生拍毬地獄中。於彼命終當生四天王上。於彼命終生豔天上。於豔天上命終生兜術天．化自在天．他化自在天。復還以次來至四天王中。
佛接著把阿闍世王後來的生處逐一說明。
今生命終後，他仍會生到拍毬地獄，表示過去重罪並非完全沒有果報；只是相較原本應入阿鼻地獄一劫，果報已大為轉輕。
從拍毬地獄命終後，生到四天王天；再由四天王天生到豔天；又依次生兜術天、化自在天、他化自在天。
之後再依次回到四天王天。這些生處被佛逐一說出，顯示阿闍世王後續將在天界中流轉，不再長時沉淪重苦惡趣。
於今身命終當生拍毬地獄中。
改過信佛並不等於過去惡業完全沒有任何果報；仍有相應餘報，只是重罪已轉輕。
於彼命終當生四天王上。於彼命終生豔天上。於豔天上命終生兜術天．化自在天．他化自在天。
後續生處逐漸轉向諸天，顯出改過與信根所成善業正在成熟。
大王當知。二十劫中不墮惡趣。恒在人中生。最後受身。以信堅固。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。名曰除惡辟支佛。
佛進一步授記，阿闍世王在往後二十劫中不再墮入惡趣，並且常在人中受生。
到了最後一生，因為信心堅固，他會剃除鬚髮，穿著三法衣，出家學道。
最後證得辟支佛果，名為「除惡辟支佛」。
這個名號與阿闍世王生命的轉變相應：曾造極重惡業，後來改過、信根成就，最終由除惡而走到出家證果。
二十劫中不墮惡趣。恒在人中生。
佛把未來長時果報說得明確，使阿闍世王知道改過之後的生命方向已經改變。
最後受身。以信堅固。剃除鬚髮。著三法衣。出家學道。名曰除惡辟支佛。
從弒父王到最後成辟支佛，前後距離極大。這正顯出真實改過與堅固信根能使生命方向徹底轉變。
彼王聞此語。便當歡喜踊躍。不能自勝。亦當告汝作是語。隨汝所求要願。吾不違之
佛不只授記阿闍世王未來，也直接告訴最大長者，王聽到這番話後會有什麼反應。
阿闍世王一旦聽見如來對他的授記，知道自己過去重罪因改過與信根而轉輕，未來又能不墮惡趣，最後證辟支佛，便會歡喜踊躍到難以自制。
在這樣的歡喜之下，王還會對最大長者說：「你所求的願，我不會違背。」
世尊等於已把長者最擔心的結果先說明：不但不會被殺，王反而會因聞授記而歡喜，並答應他的請求。
隨汝所求要願。吾不違之
最大長者原先認為自己連陳事的機會都沒有，佛卻預先告訴他，王最後會主動允諾所求。恐懼與實際結果將完全不同。
《今日修行觀照》
最大長者最初不敢去見阿闍世王，理由非常現實：兩國有怨，王可能殺他，甚至聽到毘舍離受難還會高興。
這不是小小的不安，而是真正有生命危險的恐懼。
佛沒有叫他「不要想太多」，而是給他一個可以依靠的具體內容：把阿闍世王真正最在意的授記帶去。
面對恐懼，有力量的不是空泛鼓勵，而是看清因緣，知道下一步可以怎麼走。
另一個很重要的地方，是阿闍世王的因果。佛沒有掩飾他曾弒父，也沒有說只要信佛，過去一切都當作沒有發生。
他仍有拍毬地獄之報，但原本阿鼻一劫的重罪，因真實改過與信根成就而轉輕，之後又有長遠善果。
這對我們很有提醒：犯錯之後，不要走兩個極端。一個是覺得「反正懺悔就沒事」，另一個是覺得「我已經做錯，永遠都沒有希望」。
因果不縱容過失，也不堵死改過的道路。
該承擔的要承擔，能改的要立刻改，新的善因要繼續種。這才是真正面對業果的態度。
《慧照心得》
阿闍世王這一段，讓人很清楚看見佛法中的因果不是僵死的命定。
他曾造很重的罪，佛也明說原本應墮阿鼻地獄一劫。這個因果沒有被美化。
可是他後來改過，在如來法中信根成就，於是整個未來生命的走向改變了。
真正的懺悔，不是要求過去從未發生，而是讓未來不再沿著過去的惡因繼續走。
這一點對修行很重要。很多人一犯錯，就被「我怎麼會這樣」困住；也有人一犯錯，就急著替自己找理由。兩種都沒有真正改變因緣。
最實際的道路是承認、停止、改過、修善。
阿闍世王最後被授記為「除惡辟支佛」，這個名字很有深意。曾經造惡的人，最後不是被永遠釘在「惡人」這個身分上，而是走到「除惡」。
佛法看人，不只看他曾經做過什麼，也看他現在正在往哪裡走。
最大長者的恐懼也同樣值得觀照。他以為王一定殺他，可佛知道另一層因緣：王聽到授記會歡喜，而且會答應他的願望。
我們自己面對困難時，也常只看到眼前最危險的一面。修行不是天真樂觀，而是提醒自己：我現在看到的，未必就是全部因緣。
願我們面對過失時不逃避因果，也不失去改過之心；能停止惡行、真誠懺悔、增長信根與善業。面對困難與恐懼時，也願依正法看清因緣，不被最壞想像困住。願由今日每一個正確選擇，漸漸轉變未來方向，離惡向善，直至清淨解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛