《增壹阿含經》卷第三十二（8）〈阿闍世請佛羅閱城九十日夏坐・毘舍離鬼疫人民求佛救濟〉
阿闍世王親往竹園請佛在羅閱城九十日夏坐，世尊默然受請，王便隨時供養衣被、飲食、臥具與醫藥。同一時期，毘舍離卻遭逢嚴重鬼疫，人民大量死亡，城中羅剎鬼神充滿，眾人因此集議求救。由於聽聞如來所到之處邪惡鬼神不能加害，毘舍離人民遂推舉最大長者前往請佛，希望世尊慈愍救拔城中人民。
聞如是 一時。佛在羅閱城加蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱 爾時。阿闍世王告群臣曰。汝等速駕羽寶之車。吾欲往見世尊 是時。群臣受王教敕。即駕羽寶之車。前白王言。嚴駕已辦。王宜知時
佛在羅閱城加蘭陀竹園，與五百位大比丘同住。阿闍世王命令群臣趕快準備羽寶之車，自己想要前往拜見世尊。
群臣依王命立即整備車駕，完成後回到王前稟報，說車已備妥，可以出發。
阿闍世王此時主動求見如來，顯出他與佛已有供養親近的因緣。接下來，他還要正式請佛在羅閱城安居九十日。
吾欲往見世尊
王親自前往，不只是遣使邀請。從備車到啟程，都顯出請佛之事在他心中十分重要。
時。王乘寶羽之車。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。阿闍世王白世尊言。唯願世尊受我請。在羅閱城九十日夏坐
阿闍世王乘坐寶羽之車來到世尊住處，先頭面禮足，再退坐一面，然後正式向佛請求，希望世尊接受他的邀請，在羅閱城安住九十日夏坐。
「九十日夏坐」說的是雨安居期間。王不是只請佛短暫停留，而是希望世尊在整個安居時節住於羅閱城，讓自己與當地人民能長久親近供養。
唯願世尊受我請。在羅閱城九十日夏坐
這是一個明確而長期的邀請。供養不只是一次飯食，而是承擔整個安居期間的護持責任。
爾時。世尊默然受王請。是時。王見世尊默然受請。即從座起。頭面禮足。便退而去 是時。阿闍世王隨時供養衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥
世尊沒有用言語回答，而以默然表示接受阿闍世王的邀請。
王知道佛已受請，便從座位起身，再次頭面禮足，然後告退離去。
之後，阿闍世王依時供養衣被、飲食、床臥具，以及病時所需醫藥。這四類供養涵蓋出家修行日常生活與疾病照護所需，使佛與比丘眾能安穩度過安居。
世尊默然受王請
佛以默然表示同意，王能明白這個意思，並立即依所請實際護持。
隨時供養衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥
請佛安居不只是形式上的邀請，還包括實際承擔衣、食、住、醫藥等所需。願心與行動相應，供養才真正完整。
爾時。毘舍離城鬼神興盛。人民死亡不可稱計。一日之中死者百數。鬼神羅剎充滿其中。面目黃色。或經三．四日而死者。
就在阿闍世王供養世尊安居之時，毘舍離城卻發生嚴重災患。
城中鬼神勢力熾盛，人民死亡多到無法計數；一天之內，死亡的人就有上百。羅剎與鬼神充滿城中，人民面色發黃，有些人在染病三、四日後便死亡。
原文把死亡數量、鬼神充滿、面色變黃，以及三四日便死的情形都說得很具體，使人看見這不是一般小病，而是全城性的大災難。
人民死亡不可稱計。一日之中死者百數。
死亡多到無法計算，而且一天便有上百人死亡，顯出災情已十分嚴重。
鬼神羅剎充滿其中。面目黃色。或經三．四日而死者。
人民不只恐懼死亡，也把災患直接與城中鬼神羅剎相連。這成為後面求請如來入城的主要原因。
是時。毘舍離人民恐懼。皆集一處。而共論議。此大城中極為熾盛。土人豐熟。富樂無限。如彼天宮釋所住處。然今日為此鬼神所害。盡當死亡。丘荒猶如山野。誰能有此神德。卻此災患
毘舍離人民因大量死亡而極度恐懼，於是聚集一處，共同商議對策。
他們回想這座大城原本非常繁盛，土地肥沃、物產豐富，富樂無限，甚至以帝釋天宮作比，形容昔日的繁榮與安樂。
可是如今卻被鬼神所害，人民擔心全城終將死盡，原本繁盛的城市可能荒廢得像山野一樣。
因此大家開始尋找：究竟誰有足夠神德，能夠退除這場災患？
此大城中極為熾盛。土人豐熟。富樂無限。如彼天宮釋所住處。
從極盛到大疫，前後落差很大。富足並不能保證永遠沒有災難，世間繁華也同樣無常。
誰能有此神德。卻此災患
面對自己無法處理的巨大苦難，眾人開始尋求真正有力量救拔的人。
是時。人民各自相謂曰。我等聞。有沙門瞿曇。所至到處。眾邪惡鬼不得嬈近。若當如來來至此者。此諸鬼神各自馳散。但今日世尊在此羅閱城住。為阿闍世所供養。將恐不來此間遊化
毘舍離人民彼此說，他們聽聞有沙門瞿曇，也就是世尊，凡所到之處，邪惡鬼神都不能靠近擾害。
因此眾人相信，如果如來能來到毘舍離，這些鬼神便會各自逃散，災患有可能解除。
但大家同時想到一個實際困難：世尊目前正在羅閱城安居，由阿闍世王供養。既然王已請佛九十日夏坐，世尊未必會離開羅閱城前來毘舍離。
所至到處。眾邪惡鬼不得嬈近。
眾人求佛，不只是因佛有名望，而是相信如來所在之處有清淨威德，使邪惡不能加害。
但今日世尊在此羅閱城住。為阿闍世所供養。將恐不來此間遊化
大家已經想到求佛，卻也知道佛目前有既定安居之約，因此不是想請就一定能來。
或復有作是說。如來有大慈悲。愍念眾生。遍觀一切。未度者使令得度。不捨一切眾生。如母愛子。設當有人請者。如來便來。阿闍世王終不留住。
眾人之中，也有人持不同看法。他們說，如來具有大慈悲，憐愍眾生，普遍觀察一切；尚未得度的人，使令得度，不會捨棄任何眾生，就像母親愛護孩子一樣。
因此，他們相信若有人前去請佛，世尊一定會慈悲前來；而阿闍世王也不至於強留如來、不讓佛離開。
這段話顯出毘舍離人民對如來慈悲的信任。他們雖身在災難中，仍相信佛不會捨棄受苦眾生。
未度者使令得度。不捨一切眾生。如母愛子。
人民所理解的如來慈悲，是不捨眾生。越是未度、越在苦中的人，越是慈悲所關照之處。
誰能堪往至阿闍世王界。而白世尊云。我等城中今遭此困厄。唯願世尊慈愍屈顧
既然大家認為應當請佛，接下來便出現新的問題：誰能承擔這個任務，前往阿闍世王的國界，親自向世尊說明毘舍離正在遭受災難，請佛慈悲前來？
這不只是一般傳話。前往羅閱城，需要面對阿闍世王，也需要把整座城的苦況如實稟告世尊，因此必須有人願意承擔風險與責任。
我等城中今遭此困厄。唯願世尊慈愍屈顧
請佛的理由非常單純，就是眾生正在受苦。不是求名利，而是求救命、求安穩。
爾時。有大長者。名曰最大。集在彼眾。是時。諸人語長者曰。我等聞。沙門瞿曇所至到處。諸邪惡鬼無能害者。若當如來至此間者。便能除此災患。汝可往世尊所。具白此意。使此城廓永得存在
當時聚會的人群中，有一位大長者名叫最大。
眾人便對他說，他們聽聞沙門瞿曇所到之處，邪惡鬼神都不能加害；如果如來能來到毘舍離，便能解除這場災患。
因此大家請最大長者代表全城前往世尊處，把災情與眾人的請求完整稟告佛，希望毘舍離城能因此繼續保存，不至於因死亡與災患而荒廢。
汝可往世尊所。具白此意。使此城廓永得存在
眾人把全城的希望託付給最大長者。這不只是私人請求，而是代表整個城市受難人民前往求救。
是時。長者默然從眾人語。即從座起。往至家中。到已。辦道路行具。將諸人使往至世尊所。頭面禮足。在一面坐
最大長者沒有多作言辭，只以默然表示接受眾人的託付。
他隨即起身回家，準備遠行所需物品，並帶著隨行人員前往世尊住處。
到了佛前，他先頭面禮足，再坐在一旁，準備把毘舍離城的災患正式稟告世尊。
從接受請託、回家備辦行具，到實際出發見佛，最大長者沒有拖延。全城人民的恐懼與期待，就由他帶到如來面前。
長者默然從眾人語
他以默然承擔，沒有推辭，也沒有只說好聽的話；後面立即用行動證明自己接受了這份責任。
辦道路行具。將諸人使往至世尊所。
慈悲與責任需要具體準備。從決定到出發，中間仍要完成實際所需，才能真正把事情辦成。
《今日修行觀照》
毘舍離原本富樂繁盛，卻忽然陷入大量死亡與恐懼。這讓人很直接地看見：生活再穩定，也沒有誰能保證永遠不變。
平常順利時，我們容易把健康、家庭、工作、環境都當作本來就應如此；等到某件事突然變動，才發現自己原來依賴得很深。
無常不是遠方的大道理，而是任何安穩都需要珍惜、任何因緣都可能改變。
但這篇經也不只是說災難。真正值得學的是，眾人沒有一直困在恐懼裡，而是開始商議：誰能救？怎麼請？誰願意去？
最後，最大長者站了出來。
生活中遇到困難時，我們也常需要從「為什麼會這樣」轉到「現在能做什麼」。有些苦無法立刻消失，但總可以尋找善知識、尋找正確方法、尋找願意一起承擔的人。
恐懼若能轉成求法、求助與實際行動，就不必只剩下無力。
阿闍世王這邊也給我們另一個提醒。他請佛九十日夏坐之後，便持續供養衣食臥具與醫藥。真正的護持不是一句「我願意」，而是每天都在做。
《慧照心得》
這一篇同時讓人看見兩種不同的承擔。
阿闍世王的承擔，是請佛安居後，持續供養所需；最大長者的承擔，是在全城陷入災難時，接受眾人託付，親自遠行求佛。
一個是在平常中長久護持，一個是在急難中挺身而出。
真正的善行，有時是長久不間斷，有時是在別人最需要時願意站出來。
毘舍離人民相信如來「不捨一切眾生，如母愛子」。這份對佛慈悲的信心，也值得我們反過來問自己：學佛之後，我對受苦的人，有沒有多一點不捨？
如果看到別人受苦，只說「這是他的因果」，卻沒有一點悲心，那並不是這裡所呈現的如來精神。
佛法當然重因果，但正因知道苦有因，就更應在能幫助的地方種下善因。
理解因果，不是讓心變冷，而是讓慈悲知道該從哪裡下手。
最大長者只是默然接受，然後去準備行具。這份安靜的承擔很有力量。真正願意做事的人，未必需要說很多；事情有人需要去做，就把它做好。
願我們於安穩時懂得珍惜無常因緣，於苦難現前時不被恐懼吞沒；能依正法尋求出路，也願在他人需要時承擔自己做得到的一分。願常親近佛法、護持善緣，使慈悲不只停在心中，而能化成實際救苦的行動。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛