《增壹阿含經》卷第三十二（5）〈長者女悔過觀六入因緣空寂・修四等心命終生梵天〉
善目辟支佛已使長者女從所貪著的眼色與身相，看見六入無常、不淨、幻偽。她因此生起恐懼與悔意，願從今改過修善，不再興起欲想。善目辟支佛沒有停在令她怖畏，而是進一步教她觀察眼與六入皆由因緣和合而有，沒有常住自主之體；長者女依教獨處思惟，觀六情無主，修四等心，命終生於梵天。
是時。長者女便懷恐懼。即前禮辟支佛足。白辟支佛言。自今已去。改過修善。更不興欲想。唯願受悔過。如是再三修行
長者女聽聞善目辟支佛說明眼與六入的不牢固、不淨與無常後，心中生起恐懼。她不再維持先前的欲念，而是上前禮拜辟支佛足，表示從今以後要改過修善，不再興起欲想，並請求接受她的悔過。
「如是再三修行」顯出她不是隨口說一次便罷，而是再三表明改過之意。先前的欲心已由言語表露，如今也以言語清楚表示願意轉變。
自今已去。改過修善。更不興欲想。
悔過不只是承認剛才做錯，而是要改變往後的行為與心念。「改過」與「修善」同時出現，說明真正的轉變既要止惡，也要建立善行。
唯願受悔過。如是再三修行
她願意面對自己的欲念，也願意在辟支佛前求悔。能看見過失而不再替自己辯護，是轉向修行的重要一步。
辟支佛報曰。止。止。大妹。此非汝咎。是我宿罪。受此形故。使人見起欲情意。當熟觀眼。此眼非我。我亦非彼有。亦非我造。亦非彼為。乃從無有中而生。已有便自壞敗。亦非往世．今世．後世。皆由合會因緣。
善目辟支佛回答「止，止」，要她不必繼續陷在恐懼與自責之中。他說「此非汝咎，是我宿罪，受此形故，使人見起欲情意」，把她從一味責怪自己中帶開。
接著真正要她用功的，是「當熟觀眼」。對眼要反覆、深入地觀察，不再只從美醜與可愛不可愛來看。
「此眼非我」，說明眼不是一個常住不變的我；「我亦非彼有」，不能把眼執作真正屬於一個永恆自體；「亦非我造，亦非彼為」，眼並不是由一個獨立自主的我單方面創造，也不是由另一個固定主體單獨造成。
「乃從無有中而生，已有便自壞敗」，指出眼不是本來永恆存在，而是因緣具足時生起，既然生起，也必定走向變壞。
又說眼「亦非往世、今世、後世」，不是一個貫穿三世不變的實體。它的存在，要從因緣和合來看。
當熟觀眼。此眼非我。我亦非彼有。
善目辟支佛把修行從「眼很美」或「眼不淨」再推深一層：即使是這個正在作用的眼根，也不能執成常住的我與我所有。
乃從無有中而生。已有便自壞敗。
有生就有壞。眼根既是因緣所生，就不能永遠保持原樣。能看見這一點，便不容易把一時存在的色身執作永恆。
皆由合會因緣。
眼之所以現起，不是因為有一個不變主宰使它存在，而是許多條件和合而成。因緣和合則有，因緣離散則壞。
所謂合會因緣者。緣是有是。此起則起。此無則無。此滅則滅。眼．耳．鼻．口．身．意亦復如是。皆悉空寂。
善目辟支佛接著直接說明什麼叫「合會因緣」。
「緣是有是」，有這樣的條件，便有相應的法現起；「此起則起」，條件生起，相應之法也隨之生起；「此無則無」，條件不存在，相應之法便不能成立；「此滅則滅」，條件滅去，相應之法也跟著滅去。
這不是只用在眼根。眼、耳、鼻、口、身、意都同樣依因緣而有，沒有一根能脫離條件獨立常住。
「皆悉空寂」說明六入既依因緣而有，就找不到一個不依條件、永遠不變、自主存在的實體。這不是說六入完全不存在，而是說它們不是眾生所執想的常住實有。
緣是有是。此起則起。此無則無。此滅則滅。
生起不是無因無緣，滅去也不是無故發生。看見因緣，便能從「它就是如此」「它永遠如此」的錯認中退出。
眼．耳．鼻．口．身．意亦復如是。皆悉空寂。
六入雖各自作用，卻都離不開因緣。若從因緣生滅去觀，就不能再把任何一根執作常住、自主、真實不變的我。
是故。大妹。莫著眼色。以不著色。便至安隱之處。無復情欲。如是。大妹。當作是學
因為眼與色都由因緣和合而有、無常變壞、沒有常住自體，所以善目辟支佛勸長者女不要再染著眼色。
「以不著色，便至安隱之處」，指出安穩不是靠得到更多可愛色境，而是從不再被色境綁縛而來。
「無復情欲」則說明不著色的結果：心不再被情欲驅使，便能從原先的欲著中脫離。
最後說「當作是學」，把因緣觀、無常觀與不染著落實為她今後真正要修學的方向。
莫著眼色。以不著色。便至安隱之處。無復情欲。
眼見可愛色而不執取，並不是失去什麼，反而是從被欲望追趕的狀態中得到安穩。
爾時。辟支佛與彼女人。說四非常之法已。昇在虛空。現十八變。還歸所止
善目辟支佛為長者女說完「四非常之法」後，昇到虛空中，示現十八種神變，然後回到自己所住之處。
這裡先說他已完成對長者女的教導，再說昇空、現十八變、還歸所止。神變發生在說法之後，並不是以神通代替法義，而是說法已畢之後所現的威神。
說四非常之法已。昇在虛空。現十八變。還歸所止
先有法的教導，再有神變。真正使長者女改變方向的，是前面對無常、不淨、無我與因緣的觀察；神變並沒有取代她自己的修行。
爾時。彼女人觀眼．耳．鼻．舌．身．意了無所有。便在閑靜之處。思惟此法。彼女人復更思惟六情無主。得四等心。身壞命終。生梵天上。
善目辟支佛離去之後，長者女並沒有把所聞之法停留在一時感動。她開始觀察眼、耳、鼻、舌、身、意「了無所有」，不再把六入執作常住實體。
她又特別到閑靜之處思惟所聞之法。遠離外在擾動，使心能反覆觀察六入的真實性質。
她進一步「思惟六情無主」。六情各依因緣而起，並沒有一個獨立不變的主宰在其中支配一切。
依此修習，她得到四等心。四等心即慈、悲、喜、捨，使心從原先集中在個人欲愛的狹窄方向，轉向平等廣大的心行。
身壞命終之後，她生於梵天之上。
便在閑靜之處。思惟此法。
聽聞之後還要獨處思惟。若只是當下受感動，沒有反覆觀察，舊有習氣很容易再度回來。
復更思惟六情無主。得四等心。
從六情無主的觀察，心不再只繞著「我所愛、我所要」打轉，進一步修成慈悲喜捨的廣大心。
身壞命終。生梵天上。
她最初因色欲而起染著，後來卻因聞法、悔過、觀六入、修四等心而轉變生命方向。前後因果差別非常清楚。
比丘當知。若思惟無常想。廣布無常想。盡斷欲．色．無色愛。憍慢．無明皆悉除盡。是故。比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛說完善目辟支佛與長者女的因緣後，再回到最初對比丘的教導。
若能思惟無常想、廣布無常想，就能斷除欲愛、色愛、無色愛，憍慢與無明也能除盡。
前面長者女的經歷，正讓比丘看見無常觀如何實際發生作用：由可愛色相起欲，再從眼與六入的不牢固、因緣生滅、空寂無主中破除執取，最後轉為修四等心。
佛最後再次教諸比丘「當作是學」。比丘們聞佛所說，歡喜奉行。
若思惟無常想。廣布無常想。盡斷欲．色．無色愛。憍慢．無明皆悉除盡。
這句與開首相呼應，使整個善目辟支佛因緣回到修無常想的根本目的：不是只消除一時情欲，而是進一步斷除三愛、憍慢與無明。
《今日修行觀照》
長者女的轉變很值得我們觀察。她不是一開始就沒有欲望，而是在欲望已經生起、甚至已經說出口之後，才因善目辟支佛的教導醒悟。
這也表示，修行並不是要求自己從來不起煩惱，而是煩惱已起之後，還能不能轉。
一念錯了，不代表後面每一念都必須繼續錯下去。
她先悔過，再觀眼與六入因緣和合、無常、空寂，最後到閑靜處反覆思惟。這不是情緒上的懊悔，而是一條很完整的修正道路。
我們遇到欲望時，也可以依這樣的次第來看：先承認它已經生起，不掩飾；再看它依什麼條件而生；接著觀察條件若變，欲望本身也會變；最後不要只是壓住它，而要用慈悲、善念與正行替代原先的追逐。
真正的改過，不是一直看著過去，而是把現在的心帶往新的方向。
長者女後來修四等心，正是一個很清楚的轉變：原先是「我喜歡，所以我要得到」，後來轉成慈、悲、喜、捨，不再只以自己的欲望為中心。
《慧照心得》
善目辟支佛說「此非汝咎」之後，並沒有因此說欲著無所謂，而是立刻教她「當熟觀眼」。這裡最值得把握的是：不要讓人只停在自責，也不要讓人因此逃避修行。
過失已經發生，真正有用的是看清它如何發生。
能看見煩惱的因緣，比一直責怪自己更能真正改變煩惱。
長者女原先看見的是一雙美眼、一個端正身相；後來善目辟支佛讓她看到的是「緣是有是，此起則起，此無則無，此滅則滅」。從可愛相一路看到因緣，她的心才真正有可能離開執取。
我們也一樣。很多煩惱看起來很牢固，是因為只看到結果：「我就是放不下」「我就是會生氣」「我就是想得到」。若往前看因緣，就會發現每一個煩惱都有它的條件。條件能改，煩惱就不是永遠固定。
因緣所生，就有轉變的可能；不是固定不變，就不必把它當成永遠的自己。
最後，長者女不是只做到「沒有欲想」，而是修得四等心。這使整個修行從離欲更進一步走向廣大心量。
從只想占有一個自己喜歡的人，到慈悲喜捨地對待眾生，這才是真正的大轉變。
願我們於煩惱生起時不逃避、不自欺，也不陷在無盡自責；能如實看見眼耳鼻舌身意皆依因緣而生，生則必滅，無有常主。願由無常觀、因緣觀漸離欲著，進修慈悲喜捨，使心從狹隘占有轉向清淨廣大，乃至斷除三愛、憍慢與無明。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛