《增壹阿含經》卷第三十（12）〈尼健子承認五陰無常變易・悔狂惑自歸三寶請佛受供〉
《增壹阿含經》卷第三十（12）〈尼健子承認五陰無常變易・悔狂惑自歸三寶請佛受供〉
尼健子經過前面與佛反覆論議，原先所執「色常」已被老、病、死與身體變易的事實動搖。如今他主動請佛繼續問義，世尊便再次追問：轉輪聖王雖有大權力，能不能命令老、病、死不要到來？尼健子承認不能。佛又問，想使某種色存在、想使某種色不存在，能不能完全如願？尼健子也承認不能。於是佛直接問色是常還是無常，尼健子終於回答「色者無常」；痛、想、行、識也同樣承認無常，五盛陰皆是變易之法，不能執取為我、我所。尼健子至此明白自己先前堅持色常，是因愚癡不辨真諦，又以猛獸師子見人不生恐怖作喻，讚歎如來在論義中毫無畏懼。最後他以盲者得眼、聾者得聽、迷者見路、無目見色等譬喻讚歎佛說法，正式自歸沙門瞿曇、法、比丘僧，願盡形壽作優婆塞、不復殺生，並請世尊與比丘僧次日受其飲食供養；佛以默然表示接受。
世尊告曰。云何。尼健子。轉輪聖王欲使老．病．死不至。可得爾乎。彼聖大王果此願耶
世尊承接前面的論辯，再次問尼健子：即使是有極大權力的轉輪聖王，如果希望老、病、死都不要到來，能不能做到？
「彼聖大王果此願耶」，就是問這樣的願望究竟能不能真正成就。
這個問題把所謂「自在」直接帶回身體本身。若色真是常，又真有一個主宰能完全控制，就應該可以決定自己永不老、永不病、永不死。
轉輪聖王欲使老．病．死不至。可得爾乎。
佛沒有再談抽象理論，而是用最直接的生命事實檢驗「色常」。任何人若不能拒絕老病死，就表示色身並非完全自在。
尼健子報曰。不果此願也
尼健子這一次沒有再迴避，直接回答：「不果此願也。」
也就是承認，轉輪聖王即使有大權力，仍不能使「不老、不病、不死」的願望實現。
不果此願也
這個回答已經承認世俗權力無法控制色身最根本的變化，原先「色常」之說因此進一步失去立足點。
欲使有此色。欲使無此色。可果乎
佛再把問題收得更直接：想讓某種色法存在，能不能完全照自己的意思使它存在？想讓某種色法不存在，又能不能完全照自己的意思使它消失？
這不只問老病死，而是問對色身整體是否有絕對支配力。
欲使有此色。欲使無此色。可果乎
如果色真是常、真能自主，那麼應能隨意令色有無；但實際上並不能如此，正顯示色是依因緣而有，不由單一意志決定。
尼健子報曰。不果也。瞿曇
尼健子再次承認：「不果也。」
自己希望色有或無，並不能保證如願。這使「色可由我主宰、色是常」的說法更加難以維持。
不果也。瞿曇
尼健子的回答已經比最初兩手掩耳、堅持色常時明顯轉變。他開始讓事實進入自己的見解。
世尊告曰。云何。尼健子。色者是常。為是無常
到了這裡，佛直接回到整場論議最核心的問題：色究竟是常，還是無常？
前面已經把老、病、死與不能隨意令色有無的事實說清楚，現在只需要尼健子自己作出結論。
色者是常。為是無常
從最初的「我說色常」到現在，尼健子必須讓自己的回答與已承認的事實一致。
尼健子報曰。色者無常
尼健子終於明確回答：「色者無常。」
這是整場論辯的重要轉變。他不再只是承認轉輪聖王會老，而是正式改變原本「色常」的主張，承認色法本身是無常。
色者無常
這四個字正是馬師一開始所傳、佛後來親自重申的法義，如今由尼健子自己說出。
設復無常。為變易法。汝復見此是我。許我是彼有乎
佛接著問：既然色是無常，就是會變易之法，那還能不能把它執取為「這就是我」，或說「我是彼有」、我與它有固定實在的所有關係？
如果色不斷變，不能自在，就不能合理把它當作常一不變的我。
設復無常。為變易法。
無常的直接特性就是變易。能變、會壞，就不是固定實體。
汝復見此是我。許我是彼有乎
佛把無常觀推進到無我觀：既然色變化不定，就不應再執取為實我與我所。
對曰。不也。瞿曇
尼健子回答：「不也。」
他承認，既然色是無常變易之法，就不能再說它是真實固定的我，或執取為我所。
不也。瞿曇
從色常，到色無常，再到不能執取色為我，尼健子的見解已經一層一層轉變。
痛．想．行．識為是常。為是非常
佛接著把同樣的問題推到其餘四盛陰：痛、想、行、識究竟是常，還是無常？
前面論辯主要以色作入口，現在要確認尼健子的理解不是只停在色，而是遍及整個五盛陰。
痛．想．行．識為是常。為是非常
感受、想念、造作、識別都與色一樣，不斷依因緣變化，也必須接受同樣檢驗。
對曰。無常
尼健子直接回答：「無常。」
他承認痛、想、行、識也都不是恆常不變。
無常
這裡沒有再猶豫，顯示他的理解已從單一色法擴展到其餘四陰。
世尊告曰。設復無常。為變易之法。汝頗見有乎
佛再追問：既然痛、想、行、識都是無常、變易之法，還能不能在其中見到一個固定實有的「我」？
設復無常。為變易之法。汝頗見有乎
只要無常與變易成立，常一主宰的我就難以成立。
對曰。無也
尼健子回答：「無也。」
他承認在無常變易的痛、想、行、識中，也不能找到固定實有之我。
無也
尼健子已不再只是被迫回答，而是在同一法義次第中連續作出一致判斷。
世尊告曰。此五盛陰是常．無常也
佛最後把色、痛、想、行、識五盛陰合在一起，再作總問：五盛陰整體究竟是常，還是無常？
這一步讓尼健子不能只說某一陰無常，而要對整個身心結構作出一致判斷。
此五盛陰是常．無常也
五陰若皆依因緣生滅，就不存在某一部分可以成為永恆固定核心。
尼健子報曰。無常也
尼健子明確回答：「無常也。」
他已正式承認整個五盛陰皆無常，與自己最初所主張「色者是常」完全不同。
無常也
這是論義真正轉折的完成：尼健子不只承認老化，而是承認五盛陰的本質就是無常。
佛言。設復無常。為變易法。汝頗見有乎
佛再次把無常與無我連結起來：五盛陰既然無常、變易，還能不能在其中找到一個固定實有的主體？
設復無常。為變易法。汝頗見有乎
無常不只是時間上的變化，更是破除我執的重要觀察。不能自主、不能久住，就不應執為真我。
對曰。無也
尼健子再次回答：「無也。」
他承認五盛陰之中沒有可以執取為常住實有的我。
無也
由此可見，他已接受佛從無常推到無我的整體義理。
云何。尼健子。汝言是常。此理不與義相違乎
佛最後把尼健子最初的主張與現在的回答放在一起，問他：「汝言是常」，你先前說色是常；如今自己又承認五盛陰無常、變易、無我，前後不是相違嗎？
汝言是常。此理不與義相違乎
佛讓尼健子自己面對論義結論，不以外力替他宣判。前後矛盾一旦清楚，他就只能重新選擇與事實相應的見解。
是時。尼健子白世尊言。我今愚癡。不別真諦。乃興此懷。與瞿曇共論。言色是常。
尼健子終於不再為原來立場辯護，而直接承認：「我今愚癡。不別真諦。」
他知道自己先前因愚癡、不能辨明真實義理，所以才生起與佛爭論之心，堅持「色是常」。
我今愚癡。不別真諦。
這是整場論議中真正的懺悔起點。不是「我只是說法不同」，而是承認自己沒有辨清真諦。
乃興此懷。與瞿曇共論。言色是常。
他不再把責任推給馬師、五百童子或佛，而是承認這個錯見與爭論是自己心中生起。
猶如猛獸師子遙見人來。有恐怖心乎。終無此事。今日如來亦復如是。無有毫氂。
尼健子接著以猛獸師子作譬喻讚歎如來。
猛獸師子遠遠看見人來，並不因此生恐怖之心；尼健子說今日如來面對自己帶著五百童子、滿懷憍慢前來論議，也同樣「無有毫氂」畏懼。
猛獸師子遙見人來。有恐怖心乎。終無此事。
字面上，獅子見人不畏；對應如來面對尼健子的強勢挑戰，也始終安穩不動。
今日如來亦復如是。無有毫氂。
尼健子如今才真正看見，自己先前想以氣勢壓過佛，而佛從頭到尾都沒有被他的聲勢動搖。
我今狂惑。未明深義。乃敢觸嬈。沙門瞿曇所說過多。
尼健子再次承認自己「狂惑」，心被錯見與憍慢迷亂；「未明深義」，沒有理解其中深義，卻敢前來觸嬈、挑戰佛。
他說「沙門瞿曇所說過多」，讚歎佛所說遠超自己原先理解。
我今狂惑。未明深義。乃敢觸嬈。
他已清楚看見自己的問題不只是答案錯，而是未明深義時仍被憍慢推著前來挑戰。
猶如盲者得眼。聾者徹聽。迷者見路。無目見色。沙門瞿曇亦復如是。無數方便而為說法。
尼健子以四種譬喻讚歎佛說法。
「盲者得眼」，原本看不見，如今能看見；對應自己從執色常轉而見五陰無常。
「聾者徹聽」，原本不能聽明白，如今真正聽懂；對應自己最初甚至掩耳拒聽，如今反而接受佛法。
「迷者見路」，迷路者重新找到道路；對應從錯見回到正見。
「無目見色」，沒有眼目者如今能見色，表示過去看不見的真義如今得以顯明。
他最後讚歎沙門瞿曇「無數方便而為說法」，佛依不同問題、譬喻與次第，使自己逐步明白。
盲者得眼。聾者徹聽。迷者見路。無目見色。
四個譬喻都在描述從迷到悟、從不能見到能見的轉變，也正是尼健子自己這場論議的經歷。
無數方便而為說法
佛沒有只重複一句「你錯了」，而是從轉輪聖王、老病死、色有無、五陰無常等不同角度，讓尼健子自己一步步看見。
我今自歸沙門瞿曇．法．比丘僧。自今以後盡形壽。聽為優婆塞。不復殺生。
尼健子不只承認論義失敗，更進一步作出歸依。
「我今自歸沙門瞿曇．法．比丘僧」，他正式歸依佛、法、僧。
「自今以後盡形壽」，不是短暫嘗試，而是從今直到生命終盡，都願意依此修學。
「聽為優婆塞」，請求佛接受自己成為在家弟子；「不復殺生」，又把歸依落實在具體戒行上，從此不再殺害眾生。
我今自歸沙門瞿曇．法．比丘僧。
從最初要「除沙門瞿曇顛倒之心」，到如今自歸佛法僧，轉變極大。真正改變的不是立場輸贏，而是依止方向完全轉了。
自今以後盡形壽。聽為優婆塞。不復殺生。
歸依後立刻有行持：盡形壽作優婆塞、不殺生。這使信心不只停在口頭讚歎。
唯願瞿曇及比丘僧。當受我請。欲飯佛及比丘僧。爾時。世尊默然受請
尼健子又進一步請求世尊與比丘僧接受自己的飲食供養。
「欲飯佛及比丘僧」，他願意親自設食供養佛與僧眾，以實際布施表達歸依與敬信。
世尊沒有用言語回答，而是「默然受請」。依當時方式，佛的默然即表示接受邀請。
唯願瞿曇及比丘僧。當受我請。
尼健子由爭論者轉成供養者，顯示內心態度已從敵對轉為恭敬。
世尊默然受請
世尊接受供養，也讓尼健子有機會把剛生起的信心轉成布施與聞法因緣。
《今日修行觀照》
尼健子這一篇真正可貴的地方，不只是最後承認佛說對，而是他願意一步步把自己的錯見拆掉。
一開始他說「色者是常」。
後來佛問：老病死能不能不要來？他答不能。
又問：想讓某種色有、想讓某種色沒有，能不能完全如願？他也答不能。
最後佛再問：
色者是常。為是無常
他終於說：
色者無常
修行有時就是這樣。不是靠一句漂亮道理把自己說服，而是把事實一個一個放在眼前，看原有見解還站不站得住。
接著佛又把這個觀法推到痛、想、行、識，五盛陰全部無常。
今天也可以這樣看自己：身體在變，感受在變，想法在變，習慣在變，認知也在變。若都在變，哪一個能說是永遠固定的「我」？
《慧照心得》
尼健子最初是來降伏佛的。
他兩手掩耳、不願聽無常；帶五百童子而來；說自己能像力士牽羊、猛象遊戲、健夫炙弱者那樣任意控制佛。
但走到這一篇，他卻親口說：
我今愚癡。不別真諦。
這一句比所有辯才都更有力量。
因為它表示一個人終於不再保護錯誤的自己。
後面又說：
我今狂惑。未明深義。乃敢觸嬈。
他已經看見，問題不只是「色常這個答案答錯」，更是自己在沒有明白深義以前，就被憍慢推著去挑戰佛。
真正的轉變最後落在：
我今自歸沙門瞿曇．法．比丘僧。
從敵對到歸依，從想擊敗佛到請佛受供，這不是被羞辱後屈服，而是知見被真實改變。
願我等若有執見，也能像尼健子最後一樣，願意讓事實修正自己；願於色、痛、想、行、識中如實見無常、變易、無我，不再牢執為我與我所。若曾因無明與我慢錯解正法，願能坦然承認、重新學習。願歸依三寶落實於不害、持戒、布施與聞法，從知見轉變走向真實修行。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛