《增壹阿含經》卷第二十九（12）〈欲得天耳他心宿命天眼大神足・皆當戒德具足專意修行〉
佛已說明，欲求四禪、四神足、八解脫，都要以戒德具足為本。接著又一路說到天耳、知他心、遍知眾生種種心念、無量神足、宿命與天眼。這些看似更深、更廣的修證，佛仍沒有另立根本，而是一再指出：先把戒德守好，使心不亂，修行才有穩固依處。
若復比丘意欲求天耳。徹聽聞天人聞聲。當念戒德具足
若比丘希望成就天耳，能徹聞天與人種種音聲，佛仍教他先念戒德具足。
天耳所聞超出平常耳根能力，但佛沒有先教追逐特殊聽聞，而是先把修學者帶回戒。戒若不清淨，心常受悔惱、散亂與欲求牽動，即使追求殊勝境界，也難有穩固根基。
意欲求天耳。徹聽聞天人聞聲。當念戒德具足
天耳雖屬殊勝能力，根本仍不離清淨戒德。越想開展超越常人的能力，越要先守好最基本的身口行為。
若復比丘意欲求知他人心中所念。諸根缺漏。彼亦當念戒德具足
若比丘希望知道他人心中所念，也要以戒德具足為根本。原文同時提到「諸根缺漏」，仍是在說明所知對象的種種差別。
能知他心，是知道他人內在所念，不再只依外在言語與行為推測。但即使如此殊勝的了知，也不能離開戒。
意欲求知他人心中所念。諸根缺漏。彼亦當念戒德具足
知道別人的心，不等於比別人高；真正重要的，是自己有沒有清淨心去承受這種能力。沒有戒德，知道得越多，反而可能增加分別、我慢與干涉。
若復比丘意欲求知眾生心意。有欲心．無欲心。有瞋恚心．無瞋恚心。有愚癡心．無愚癡心。如實知之。有愛心．無愛心。有受心．無受心。如實知之。
佛進一步說，若比丘希望如實知道眾生的心意，就要能分辨其心有欲或無欲、有瞋恚或無瞋恚、有愚癡或無愚癡；也能知道有愛心、無愛心，有受心、無受心。
這些不是粗略判斷，而是「如實知之」。欲、瞋、癡是否現前，愛與受是否存在，都能依實際狀態了知，不把自己的想像加到別人身上。
有欲心．無欲心。有瞋恚心．無瞋恚心。有愚癡心．無愚癡心。如實知之。
貪、瞋、癡是心最重要的染污差別。能如實知，不只是知道有沒有念頭，而是清楚辨識心是否正被根本煩惱染著。
有愛心．無愛心。有受心．無受心。如實知之。
愛與受也被列入觀察。心如何由感受轉為愛著，若能清楚分辨，就不容易把種種心理狀態混成一團。
有亂心．無亂心。有疾心．無疾心。有少心．無少心。有量心．無量心。有痛心．無痛心。有三昧心．無三昧心。有解脫心．無解脫心。如實知之。欲如是者。當念戒德具足
佛又列出更多心相：有亂心、無亂心，有疾心、無疾心，有少心、無少心，有量心、無量心，有痛心、無痛心，有三昧心、無三昧心，有解脫心、無解脫心，都能如實了知。
「亂心、無亂心」可觀心是否散亂；「有三昧心、無三昧心」則直接看心是否安住定境；「有解脫心、無解脫心」進一步辨明心是否已離繫縛。其餘心相也都必須依原來狀態如實分別，不能混同。
佛說，若想如此了知眾生心意，仍然應當念戒德具足。
有亂心．無亂心。
散亂與不散亂，是很直接的修心指標。心若一直向外奔逐，再多聞法也難深入；能看見散亂，才有重新攝心的可能。
有三昧心．無三昧心。有解脫心．無解脫心。如實知之。
從有無三昧一路說到有無解脫，表示知心不只停在情緒層次，也包含修證層次。佛所說的知心，是能如實辨明心到底安住在哪一種狀態。
欲如是者。當念戒德具足
列舉如此多心相之後，佛仍把根本收回戒德。這使整個次第十分清楚：再細密的知心能力，也不能離開清淨戒行。
若復比丘意欲得無量神足。分一身作無數。復還合為一。踊沒自在。化身乃至梵天。彼當念戒德具足
若比丘希望得到無量神足，可以由一身分作無數身，又能把無數身重新合為一身；能踊身、隱沒而自在，乃至化身到梵天，也應當以戒德具足為根本。
這與前面目連所示現的神足相應，但佛現在不是描述某位大弟子的成就，而是直接指出修學者若想求此能力，仍不可跳過戒。
分一身作無數。復還合為一。踊沒自在。化身乃至梵天。
神足作用雖廣大，能分身、合身、踊沒、至梵天，仍只是修證中的一類能力。佛反覆把它安置在戒德之後，就是防止修行人把能力當成根本。
若復比丘意欲求自憶宿世無數劫事。或一生．二生。乃至千生．百千億生．成劫．敗劫．成敗之劫。不可稱計。我曾死此生彼。名某．字某。或從彼終。來生此間。自憶如此無數劫事。當念戒德具足而無他念
若比丘希望憶念自己過去無數劫中的種種生死，就能從一生、二生，乃至千生、百千億生，一路憶及成劫、敗劫、成敗之劫，數量多到不可計算。
不只知道曾經有過去生，還能知道自己曾在某處死亡、又在某處出生，知道當時的名字、身分，並知道從彼處命終後又來此處受生。
佛說，若想憶念如此無數劫事，應當念戒德具足，而且「無他念」，使心不被其他念頭擾亂。
或一生．二生。乃至千生．百千億生．成劫．敗劫．成敗之劫。不可稱計。
宿命所憶不是零碎片段，而可一路追溯極其久遠的生死歷程。時間範圍越廣，更顯示眾生流轉不止一生一世。
我曾死此生彼。名某．字某。或從彼終。來生此間。
所憶內容具體到生處、死處、姓名與彼此前後相續。這不是抽象相信輪迴，而是對自身過去生死歷程的直接憶知。
當念戒德具足而無他念
除了戒德，佛又特別加上「無他念」。心若不專一，被其他念頭不斷打斷，深細憶知便難成就。
若復比丘意欲求天眼。徹視觀眾生類善趣．惡趣。善色．惡色。若好．若醜。如實知之。或復有眾生身．口．意行惡。誹謗賢聖。身壞命終。生地獄中。或復有眾生身．口．意行善。不誹謗賢聖。心意正見。身壞命終。生善處天上。意欲如是者。當念戒德具足
若比丘希望成就天眼，就能徹見眾生所趣的善處、惡處，也能見其善色、惡色、好醜差別，都如實知道。
佛接著說明所見因果：有些眾生身、口、意造惡，又誹謗賢聖，命終之後生於地獄；另有眾生身、口、意行善，不誹謗賢聖，心意具正見，命終之後生於善處天上。
因此，天眼所見不只是外形與遠近，而包含眾生業行與受生去向。若希望如此觀見，仍應當念戒德具足。
徹視觀眾生類善趣．惡趣。善色．惡色。若好．若醜。如實知之。
天眼能見眾生受生差別，也能見其外在形色差異。但真正重要的是「如實知之」，不以自己的好惡扭曲所見。
身．口．意行惡。誹謗賢聖。身壞命終。生地獄中。
惡趣不是無因而有，前面清楚列出身口意惡行與誹謗賢聖。所造之業與後來所受果報彼此相應。
身．口．意行善。不誹謗賢聖。心意正見。身壞命終。生善處天上。
善趣同樣有其因：三業行善、不誹謗賢聖、心有正見。善惡果報不是偶然，修行者應從當下身口意著手。
意欲如是者。當念戒德具足
天眼能見業果，佛卻再次把求天眼者帶回戒德。想看見別人的善惡果報之前，先把自己的身口意守好，才是最直接的修行。
《今日修行觀照》
這一連串法門看起來很高：天耳、他心、種種知心、大神足、宿命、天眼。但佛反覆只說一件事——戒德具足。
這很值得放在日常裡想。人常常喜歡往遠處看，想知道更多、感受更多、證明更多；佛卻一再把人拉回自己身上：今天說話有沒有傷人？行為有沒有越界？起心動念有沒有被貪瞋帶走？
想知道別人的心以前，先看清自己的心；想看見眾生業果以前，先守護自己的三業。
特別是佛列出有欲、無欲，有瞋、無瞋，有癡、無癡，有亂、無亂，有三昧、無三昧，有解脫、無解脫。這些其實都可以拿來觀自己。
不必先問「我有沒有神通」，可以先問：「我現在的心是什麼樣子？」這個問題若每天真實去看，已經非常深。
《慧照心得》
佛把這麼多殊勝能力都放在同一個根基上：戒德具足。
這使人很難再把戒看成只是入門規矩。天耳要戒，他心要戒，神足要戒，宿命要戒，天眼也要戒。越是深細的修證，越不能離開最平實的清淨行為。
真正高深的修行，不會把基本戒行留在身後，而是走得越深，根扎得越穩。
另一處很有力量的是佛對眾生心意的細分。有欲無欲、有瞋無瞋、有癡無癡、有亂無亂、有三昧無三昧、有解脫無解脫。這些不是只讓具他心智的人觀別人，也足以成為我們每天照自己的鏡子。
如果連自己現在有沒有瞋、有沒有亂都不知道，再談高深境界就太早了。
所以這一篇雖然說的都是大神通，真正落到修學上，仍然很樸實：守戒、專心、如實知心、深信業果。
願以此聞法、思惟、修行之善根，回向一切眾生。願戒德具足，正念堅固；願貪瞋癡漸薄，散亂漸息；願深信業果，常行善業，不誹謗賢聖，心住正見；願所有修習皆導向智慧清淨，同趣解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛