《增壹阿含經》卷第二十九（10）〈施主信戒聞三法成就・施物色味香具足獲大功德〉

世尊為諸比丘說明咒願所依的六種德，並把六德分成兩方面：施主檀越自身成就信、戒、聞三法，所施之物又具足色、味、香三法。能具足這六事，便能獲得大功德、名德遠聞，並得甘露之報。佛最後勸諸比丘，若欲成就此六事，應當憶念惠施，把所聞落實在實際布施之行。

聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。我今當說咒願有六德。汝等諦聽。善思念之 諸比丘對曰。如是。世尊。爾時。諸比丘從佛受教

佛在舍衛國祇樹給孤獨園時，告訴諸比丘，現在要宣說咒願所具的六種德，要求大眾仔細聽聞，並善加思惟憶念。

諸比丘回答「如是。世尊」，表示恭敬領受教法，準備依佛所說聽聞修學。

我今當說咒願有六德。汝等諦聽。善思念之

佛先要求「諦聽」與「善思念」，顯示聞法不能只聽過就算，而要專注領受，聽後還要反覆思惟，使法義真正留在心中。

世尊告曰。彼云何名為六德。於是。施主檀越成就三法。云何檀越施主成就三法。於是。檀越施主信根成就．戒德成就．聞成就。是謂檀越施主成就此三法。

佛先問，什麼叫作六德，隨即先從施主本身說起。施主檀越若要成就其中三法，就是信根成就、戒德成就、聞成就。

信根成就，是對正法有穩固信受，不以布施只求世俗交換；戒德成就，是自己平日能守護身口行為，使所作布施不與惡行相雜；聞成就，是肯聞法、能理解法義，不讓布施只停在習俗或形式。

檀越施主信根成就．戒德成就．聞成就

佛把施主自身條件放在前面，表示布施不只看外在送出多少，也看施者內在是否有信、有戒、有聞。外物可以很多，心若沒有正信、清淨戒行與聞法基礎，布施的內涵仍不完整。

施物之法復成三法。云何為三。然彼物色成就．味成就．香成就。有此三法。是謂。比丘。有此六事獲大功德。名德遠聞。獲甘露之報。

佛接著從所施之物說另外三法：色成就、味成就、香成就。也就是所供養、布施之物，在外觀、滋味與香氣方面都具足良好品質。

施者自身有信、戒、聞三法，施物又有色、味、香三法，合起來便是六德。佛說，具足這六事，能獲得大功德，使名德遠聞，並獲甘露之報。

彼物色成就．味成就．香成就

布施不只是「有給就好」，也包含對所施之物的用心。物品若整潔、合宜、可受用，便顯出對受者的尊重與誠意。

有此六事獲大功德。名德遠聞。獲甘露之報。

佛把果報明確說出：六德具足，便能成就大功德。這不是只重視外在物品，也不是只重視內心發願，而是施者與施物兩方面都具足。

是故。諸比丘。若欲成就此六事者。當念惠施。如是。比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

佛最後勸諸比丘，如果想成就前面所說六事，就應當常常憶念惠施，把布施真正做出來，而不是只知道六德名稱。

「當作是學」表示這不是只供理解的教說，而是應當實際學習。諸比丘聽佛所說之後，歡喜奉行。

若欲成就此六事者。當念惠施

想成就布施六德，不能只研究布施，而要實際布施。每一次願意給出去，都是檢驗自己信、戒、聞與用心是否具足的機會。

如是。比丘。當作是學

佛把法義落回「學」。修行只有進入行動，才會真正顯出自己的貪著、計較與恭敬是否已被調伏。

《今日修行觀照》

布施很容易只看「我給了什麼」，這一經卻提醒我們，同時要看「我是以什麼心給」以及「我給出的東西是否真正合宜」。

信根成就，使布施不只是求回報；戒德成就，使我們不以不正當所得作施；聞成就，使自己知道布施與修行、離貪之間的關係。色、味、香成就，則提醒我們尊重接受的人，不把自己不想要、不能用的東西隨便丟給別人。

布施真正照見的，不只是財物多少，而是我們面對「我的東西」時，心能不能少一分執取，多一分恭敬。

日常中可以很簡單地練習：送人食物時選自己也願意吃的，送物品時保持整潔可用，幫助別人時不把恩情記在心上等待回報。

《慧照心得》

佛把布施說得很完整：不是只看施主，也不是只看物品。

施主有信、有戒、有聞；所施之物有色、有味、有香。這讓人看見，真正的供養不是臨時拿一樣東西出去，而是內心與外物都帶著尊重。

好的布施，不是把不要的東西給出去，而是願意把自己認為好的、合宜的，也與人分享。

更深一層，信、戒、聞都在調整布施的方向。若沒有正信，容易只求福報交換；沒有戒德，可能一面造惡、一面用布施安慰自己；沒有聞法，甚至不知道布施真正要對治的是貪與吝。

所以佛最後不是叫人記住六個名稱，而是說「當念惠施」。法義最後仍要回到手上真正願意給、心裡真正願意捨。

願以此聞法、思惟、修行之善根，回向一切眾生。願信根增長，戒德清淨，多聞正法；願所有惠施皆具恭敬與善意，不以劣物輕人，不以施恩求報；願福慧增長，離貪離吝，同趣甘露解脫。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛