《增壹阿含經》卷第二十八（4）〈殺生財業不得福報・富貴由宿福慈心護眾生〉
《增壹阿含經》卷第二十八（4）〈殺生財業不得福報・富貴由宿福慈心護眾生〉
佛在舍衛國祇樹給孤獨園，先問諸比丘：是否曾見屠牛之人因殺牛這項財業，而在後來得到乘車、乘馬、乘大象的福報。諸比丘回答沒有，佛也明說自己不見、不聞有這種因果。佛再以屠羊、殺豬、獵鹿等事反覆問明，進一步指出：即使有人從事殺生而現世富貴，也不能把眼前富貴歸因於殺業，那是前世宿福成熟；殺心本身仍種惡趣、短壽之因。佛又說到親近惡人、好喜殺生與偷盜、欺誑、不按正法等罪咎，最後教諸比丘對一切眾生生起慈心。
（四） 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。汝等頗見屠牛之人。以此財業後得乘車馬．大象乎 諸比丘對曰。非也。世尊
「聞如是」表明此法由聞而傳；「一時」指出佛說法之時。佛住在舍衛國祇樹給孤獨園，當時向諸比丘提出一個直接的因果問題。
佛問：「汝等頗見屠牛之人。以此財業後得乘車馬．大象乎。」也就是諸比丘是否曾經見過有人以屠牛殺生作為營生，並且因為這項財業本身，後來得到乘車、乘馬、乘大象的福報與富貴。
諸比丘回答：「非也。世尊。」明確表示沒有見過這樣的因果。
汝等頗見屠牛之人。以此財業後得乘車馬．大象乎
佛不是只問屠牛者眼前是否擁有財物，而是問：這份富貴是否能由屠牛殺業本身生起。這一問先把「現前看見一個人富有」與「他的富有究竟由什麼業因而來」分開。
非也。世尊
諸比丘的回答很直接：沒有。後面佛將重複這個判斷，進一步說明殺業本身不生富貴福報。
世尊告曰。善哉。諸比丘。我亦不見．不聞屠牛之人殺害牛已。得乘車馬．大象。所以然者。我亦不見屠牛之人得乘車馬．大象。終無此理。
佛稱許諸比丘回答正確，接著說自己也「不見．不聞」有人殺牛之後，由這個殺害牛命的行為而得到乘車、乘馬、乘大象的福報。
「所以然者」接著說明這個判斷不是偶然，而是因果上本就不能如此成立。佛再次說「我亦不見屠牛之人得乘車馬．大象」，最後以「終無此理」明確收束：不能把殺牛之業當成感得富貴的善因。
我亦不見．不聞屠牛之人殺害牛已。得乘車馬．大象。
佛把「殺害牛已」與「得乘車馬．大象」直接並列來否定二者的善因善果關係。殺生不能因為帶來眼前收入，就被解釋成福業。
終無此理
這一句把因果界線說得很清楚：惡業不能因為外表伴隨財富，就轉成善業。
云何。比丘。汝等頗見屠羊．殺豬。或獵捕鹿。如此之人作此惡已。得此財業後得乘車馬．大象乎 諸比丘對曰。非也。世尊
佛接著把範圍從屠牛擴大到屠羊、殺豬與獵捕鹿。
「如此之人作此惡已」，已經把這些殺害眾生的行為明確稱為「惡」。佛再問：這些人是否因這樣的財業而得到乘車、乘馬、乘大象的富貴果報。
諸比丘仍回答：「非也。世尊。」表示不只屠牛如此，屠羊、殺豬、獵鹿的殺業也同樣不能成為富貴福報之因。
屠羊．殺豬。或獵捕鹿。如此之人作此惡已。
牛、羊、豬、鹿雖不同，殺害生命的性質沒有改變。佛把這些行業並列，是要諸比丘看清：不能只對某一類殺生認為是惡，而對其他殺生另作寬解。
世尊告曰。善哉。諸比丘。我亦不見．不聞屠牛之人殺害生類已。得乘車馬．大象。終無此理。
佛再次稱許諸比丘，接著把前面的牛、羊、豬、鹿總攝為「生類」。
「殺害生類已」，指出問題的核心不在某一種動物，而在殺害有情生命這件事本身。
佛又說自己不見、不聞有人因殺害生類而得到乘車、乘馬、乘大象的福果，最後再次以「終無此理」確定因果界線。
殺害生類已。得乘車馬．大象。終無此理。
殺生與富貴若同時出現在一個人身上，仍不能因此說富貴是殺業所感。佛後面立刻會說明，若真見到這種表面情況，應從宿福理解。
汝等比丘。若見殺牛之人乘車馬者。此是前世之德。非今世福也。皆是前世宿行所致也。汝等若見殺羊之人得乘車馬者。當知此人前世宿福之所種也。
佛接著直接處理最容易使人困惑的情況：若真的看見殺牛之人乘車、乘馬，應如何理解？
佛說：「此是前世之德。非今世福也。」眼前所見的富貴，是先前已造善業的果報成熟，不是今世殺牛所得的福。
「皆是前世宿行所致也」，再次指出現前享受的某些福果，有其過去所造善行作因。
對殺羊之人也是同樣理解：「當知此人前世宿福之所種也。」即使他現在從事殺業而有財富，也要知道富貴的善果來自前世所種宿福，不能歸給現在的殺業。
此是前世之德。非今世福也。皆是前世宿行所致也。
這幾句正面解開「造惡者為何仍可能富貴」的疑惑。現在受的是過去善因成熟的果，現在造的殺業則另有其後果，二者不能混作一件事。
當知此人前世宿福之所種也。
「宿福」說明福果有自己的善因來源。不能因一個人正在造惡時仍享福，就把眼前惡行錯認成福德之因。
所以然者。皆由殺心不除故也。何以故。若有人親近惡人。好喜殺生。種地獄之罪。若來人中。壽命極短。
「所以然者」開始說明為什麼不能把殺業當成福因：因為「殺心不除」。真正的問題不只是外在職業，而是內在對殺害眾生沒有離開，仍有好殺、喜殺之心。
「何以故」再往下解釋。若一個人親近惡人，受到惡行影響，又「好喜殺生」，不是偶然一次失手，而是心中喜好殺害生命，就會「種地獄之罪」。
如果之後來到人中，果報仍顯現在壽命上：「壽命極短。」由好殺而種惡因，與短壽果報相應。
皆由殺心不除故也
佛把根處點到「殺心」。外在殺行之所以成為罪業，是因心中仍有傷害眾生的意樂與習性。若不從心上轉變，只停止某一次行為，根本仍可能再發。
好喜殺生。種地獄之罪。若來人中。壽命極短。
殺生不是沒有後果。佛在此明說，一方面種惡趣之因；另一方面若來人中，與短壽相應。
若復有人好喜偷盜。種地獄罪。如彼屠牛之人。賤取貴賣。誑惑世人。不按正法。屠牛之人亦復如是。由殺心故。致此罪咎。不得乘車馬．大象。
佛接著說另一種惡行：「若復有人好喜偷盜。種地獄罪。」喜好偷盜，同樣種下惡趣之因。
隨後以屠牛之人的交易行為作說明：「賤取貴賣。誑惑世人。不按正法。」也就是以低價取得、再高價出售，又以欺誑方式迷惑世人，不依正法而行。
「屠牛之人亦復如是」，指出屠牛者不只殺生本身有罪咎，若又兼有欺誑、不正交易等行為，更是多重不善相續。
「由殺心故。致此罪咎」，再次回到最根本的殺心。因殺心不除而造殺業，形成相應罪咎。
最後說「不得乘車馬．大象」，再一次否定這些惡業能成為富貴福果之因。
好喜偷盜。種地獄罪。
佛由殺生延伸到偷盜，使諸比丘知道，惡業不只一種。若以侵奪、欺騙、傷害作為得財方式，所得財物不能因此把不善行轉成福業。
賤取貴賣。誑惑世人。不按正法。
這裡列出的重點，不只在買賣價差，而在「誑惑世人。不按正法」。若取得利益的方式建立在欺誑與不正之上，就已偏離正法。
由殺心故。致此罪咎。
殺業的罪咎，根源仍在殺心與殺行。前面所見的宿福不能抵消或改名這個當下惡因。
是故。諸比丘。當起慈心於一切眾生。如是。諸比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
「是故」把前面的因果觀察收回實際修學。既然殺心、殺行會種惡趣與短壽之因，而眼前富貴也不能證明殺業有福，佛便教諸比丘：「當起慈心於一切眾生。」
這不是只要求停止殺害，而是進一步在心中對一切眾生生起慈意。由不殺進到慈心，才真正從根處對治「殺心不除」。
「如是。諸比丘。當作是學」，佛要諸比丘照此學習，把慈心落實在面對一切生命之中。
最後，諸比丘聞佛所說後「歡喜奉行」，願意依教修習。
當起慈心於一切眾生
這是整篇最後的修行落點。佛不是只說「不要做屠牛、屠羊之業」，而是要求心量轉變：對一切眾生都起慈心，不願其受害。
如是。諸比丘。當作是學
慈心不是聽完之後覺得有道理，而是要學。遇到弱小生命、討厭的人、與自己利益衝突的眾生時，仍能不願加害，才是真正把慈心帶進修行。
《今日修行觀照》
這一經把一個很常見的疑惑說得清楚：為什麼有些正在造惡的人，看起來仍然有錢、有地位、生活富足？
佛沒有因此推翻善惡因果，而是說：
此是前世之德。非今世福也。皆是前世宿行所致也。
生命中不同業因，可以在不同時間成熟。過去種過善因，現在可能享福；現在又造惡，惡因也不會因此消失。若只截取眼前一小段來看，就很容易說「造惡也沒有關係」，甚至羨慕不正之利。
我們今天也可以這樣觀察自己。某件事現在帶來利益，不代表它就是善；某個選擇現在讓自己吃虧，也不代表它一定錯。要看的是：這件事有沒有傷害眾生？有沒有欺騙？有沒有侵奪？心是在增長慈悲，還是在增長貪、瞋與害心？
皆由殺心不除故也
真正值得警覺的不只是手上是否已經殺生，還有心裡對生命的態度。見眾生受苦是否無動於衷？為了自己的方便，是否覺得別的生命犧牲也無所謂？這些都值得觀察。
《慧照心得》
佛在這一經裡把「富貴」與「福因」分得很清楚。
一個人現在有錢，不代表他現在所做的每一件事都是福業；一個人現在從殺生獲利，更不能把收入當成殺業有福的證明。
若見殺牛之人乘車馬者。此是前世之德。非今世福也。
這一句能幫助我們少很多顛倒。看見惡人一時享福，不必因此懷疑善法；看見善人一時受苦，也不能因此否定善行。眼前果報只是長久因緣中的一部分。
佛最後沒有停在因果分析，而是教人：
當起慈心於一切眾生
若只知道殺生有惡報，可能只是因怕苦而不敢殺；若真正生起慈心，就會從眾生的痛苦去看，不忍其受害。這時不殺已不只是戒止，更成為慈悲。
願我等於一切眾生常生慈心，不因利益而傷害生命，不因眼前富貴而顛倒善惡，不以宿福掩飾今生惡行；願常知因果各有其因，護生止殺，遠離偷盜欺誑，以慈悲心對待一切有情，漸除殺心與害意。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛