《增壹阿含經》卷第二十七（14）〈妻母責僧迦摩棄家兒女・僧迦摩說無我無男女樂閑靜求佛道〉
《增壹阿含經》卷第二十七（14）〈妻母責僧迦摩棄家兒女・僧迦摩說無我無男女樂閑靜求佛道〉
僧迦摩早已證得阿羅漢，妻母與妻子帶著兒女來到樹下後，老母開始責問：為何不與自己的女兒說話，既有兒女，又怎能捨家修道。僧迦摩以偈回答，指出真正殊勝之善在於出離與正念。老母又為女兒辯說，僧迦摩則指出瞋恚、妄語、嫉妒與不正之心皆是如來所說應離之法。老母進一步以女兒貌美、眾人見之起欲來責問，並要僧迦摩至少收養自己所生兒女。僧迦摩再以偈明說自己不再執有男女、田業、財寶、奴婢、眷屬，獨行閑靜，行沙門法，求於正佛道；並以「我常無我身。豈有男女哉」直顯無我之見。家屬聽後，知道他不會還家，最後長跪求忍先前身口意非法，繞三匝而退。
是時。老母及女觀僧迦摩從頭至足。而語僧迦摩曰。汝今何故不與我女共語乎。今此兒女由汝而生。汝今所為實為非理。人所不許。汝今所思惟者。非是人行
老母與女兒站在僧迦摩面前後，從頭到腳觀察他。此時老母開口責問，第一件事就是問：「汝今何故不與我女共語乎。」她不能理解僧迦摩為何面對曾經的妻子，連話也不說。
接著又把兒女提出來：「今此兒女由汝而生。」意思是這些孩子確實由僧迦摩而生，因此從世俗家庭關係來看，他與妻兒之間仍有直接因緣。
老母進一步說：「汝今所為實為非理。人所不許。」她認為僧迦摩現在不理妻兒、離家學道的做法，不合世俗人情，也不能被一般人接受。
最後說「汝今所思惟者。非是人行」，把僧迦摩現在的出離生活視為不合一般人的行徑。這些都是老母站在家庭倫理與世俗關係中的責難；不能據此反推僧迦摩內心仍有夫妻欲愛，因為前面已明說他已證阿羅漢。
今此兒女由汝而生。
老母把兒女放到僧迦摩眼前，是從最直接的血緣事實責問他。對世俗家庭而言，父母與兒女之間自然有深重關係；但後面僧迦摩所說，將從無我與出離的立場重新看待這些關係。
汝今所為實為非理。人所不許。
老母的判斷來自世俗共同理解：丈夫應與妻子相處，父親應承擔兒女關係。因此她把僧迦摩的出家視作不合理。這也使後面的回答更清楚顯出世俗關係與解脫之見的差別。
是時。尊者僧迦摩即時便說此偈 此外更無善 此外更無妙 此外更無是 善念無過是
僧迦摩聽完老母責問，立即以偈回答。
「此外更無善」，對已證解脫的僧迦摩而言，離欲、修道、安住正法，是最應珍重的善，沒有其他世間取著能勝過。
「此外更無妙」，出離與修道的殊勝，不是世間家庭、財業與欲愛所能相比。
「此外更無是」，再一次肯定自己目前所行的正向，沒有比這更應當依止的道路。
「善念無過是」，安住於清淨善念，求出離、求正道，沒有比這更可貴的心行。
此外更無善 此外更無妙 此外更無是 善念無過是
僧迦摩沒有從夫妻責任與情感拉扯的角度回答，而是直接說明自己已確定的修行價值：真正的善、真正的妙，在於出離與正念。這與他前面證阿羅漢後所思惟的「愛盡．無欲．涅槃。此乃為要」完全一致。
是時。婦母語僧迦摩曰。我女今有何罪。有何非法。今何故捨之出家學道
老母聽完僧迦摩的偈，轉而為自己的女兒辯護。她問：「我女今有何罪。有何非法。」也就是女兒究竟犯了什麼罪、做了什麼不合法之事，為何僧迦摩要離開她。
接著追問：「今何故捨之出家學道。」在老母理解中，丈夫若離開妻子，似乎應是妻子有過失；因此她把問題放在女兒是否犯錯。
但僧迦摩出家並不是因為妻子某一件具體過失而起。前面已經說明，他主動向佛請求出家，並在閑靜處修行證果。這裡只能依老母的問題來理解，不可倒過來改寫僧迦摩出家的原因。
我女今有何罪。有何非法。今何故捨之出家學道
老母把「出家」理解成對女兒的捨棄，因此需要一個世俗理由；僧迦摩接下來則不從個別事件回答，而從如來所說的煩惱與不淨行回答。
是時。僧迦摩便說此偈 臭處不淨行 瞋恚好妄語 嫉妒心不正 如來之所說
僧迦摩再次以偈回答。
「臭處不淨行」，指出身體與欲行並不是心所想像的清淨可愛，其中有不淨的一面。
「瞋恚好妄語」，瞋怒與妄語都是應離的不善法。
「嫉妒心不正」，嫉妒會使心失去正直與平等，令心偏曲。
「如來之所說」，以上並不是僧迦摩臨時為妻子安上的罪名，而是依如來教法所指出的煩惱過失。
臭處不淨行 瞋恚好妄語 嫉妒心不正
僧迦摩把焦點從「你女兒究竟犯了哪一件罪」轉到眾生普遍應對治的身心染污。後面的老母也隨即回答，這些並不是只有自己女兒才有，而是她所理解的一切女人皆有此事。
如來之所說
僧迦摩不是以個人厭惡批評妻子，而是依如來所教觀察欲染與煩惱。這一點必須與後文老母的回應一起看，才能避免把偈意縮成單純責罵某一個人。
是時。老母語僧迦摩曰。非獨我女而有此事。一切女人皆同此耳。舍衛城中人民之類。見我女者。悉皆意亂。欲與交通。如渴欲飲。睹無厭足。皆起想著。汝今云何捨之學道。方更謗毀。
老母立即回應：「非獨我女而有此事。一切女人皆同此耳。」她認為僧迦摩所說的不淨、瞋恚、妄語、嫉妒等，不是自己女兒獨有，因此不能把這些當作捨棄女兒的特別理由。
接著她又稱讚女兒的容貌與吸引力：「舍衛城中人民之類。見我女者。悉皆意亂。」依她的說法，城中人見到自己的女兒，心都會被美色擾亂。
「欲與交通。如渴欲飲」，形容眾人對她的女兒生起強烈欲求，就像口渴的人急著想喝水。
「睹無厭足。皆起想著」，看了仍不滿足，反覆生起欲想與貪著。老母以此反問僧迦摩：這樣一位人人皆會貪著的女人，你怎麼反而捨離去學道，還說出她的過失？
見我女者。悉皆意亂。欲與交通。如渴欲飲。睹無厭足。皆起想著。
老母用眾人的欲心來證明女兒可愛，但從佛法看，這些「意亂、欲與交通、睹無厭足、皆起想著」，正好顯示欲愛如何使心失去自在。可愛之相愈能令眾人起亂想，愈能看出貪著的力量。
設汝今日不用我女者。汝所生男．女。還自錄之 爾時。僧迦摩復說此偈 我亦無男女 田業及財寶 亦復無奴婢 眷屬及營從
老母接著退一步說：如果你今天真的不再要我的女兒，那麼至少你自己所生的一男一女，應該由你自己收養照管。「還自錄之」就是要他把兒女重新領回自己身邊。
僧迦摩再次以偈回答。他先說「我亦無男女」，不是否定世俗上曾有兒女這件事，而是從無我、無所屬的見地，不再執取「這是我的兒、我的女」。
「田業及財寶」，過去世俗生活中的田產、事業與財物，他也不再認作自己所有。
「亦復無奴婢」，奴婢不再被執取為我所有；「眷屬及營從」，其他家屬與跟隨之人，也同樣不再成為我所執持的身份關係。
我亦無男女 田業及財寶 亦復無奴婢 眷屬及營從
僧迦摩一次把最常形成「我所」的關係全部列出：男女、田業、財寶、奴婢、眷屬、營從。他不是說世間現象完全不存在，而是心中已不再以「我所有」加以執取。
獨步無有侶 樂於閑靜處 行作沙門法 求於正佛道
僧迦摩繼續說「獨步無有侶」，自己安住於獨行，不再依世俗伴侶關係建立生活。
「樂於閑靜處」，他所樂的是安靜修道之處，而不是重新進入過去家庭欲愛生活。
「行作沙門法」，明確指出自己現在所行的是出家沙門之法；「求於正佛道」，所求方向是佛所開示的正道。
這四句完全與前面已證阿羅漢後的出離心一致，沒有顯示僧迦摩對還家有任何猶豫。
獨步無有侶 樂於閑靜處 行作沙門法 求於正佛道
他把自己的生活方向說得十分明確：不再以家庭伴侶為依，而樂閑靜、行沙門法、求正佛道。這不是一時情緒性的離家，而是已經確立的修道生命。
有男有女者 愚者所習行 我常無我身 豈有男女哉
「有男有女者」，若仍緊緊執取「我的兒、我的女」，就仍在親屬與我所觀念中建立身分。
「愚者所習行」，這種以我、我所牢牢繫著親屬的習慣，是未見無我者常有的行徑。
「我常無我身」，僧迦摩直接指出自己所見的無我之義。連這個身都沒有一個可執取為常住實我的實體，又怎能在此之上再建立固定真實的「我的男女」。
「豈有男女哉」，因此反問：若我身尚且不可執為真實我，又哪裡有真實可執的「我的兒女」？
我常無我身 豈有男女哉
這是僧迦摩回答的核心。他不是因為討厭家人而拒絕回去，而是從無我觀照看見：身體都不能建立一個常住實我，更不應把外在人事牢牢執為「我所有」。
是時。婦．母．男．女聞說此偈已。各作是念。如我今日觀察此意。必不還家。復更觀察從頭至足。長歎息已。前自長跪。而作是語。設身．口．意所造非法者。盡共忍之。即遶三匝而退所在
妻子、老母以及一男一女聽完僧迦摩的偈後，各自生起判斷：「如我今日觀察此意。必不還家。」他們此時才真正看清，僧迦摩的心意已定，不會再回到原來家庭生活。
接著他們又從頭到腳觀察僧迦摩，長長歎息。這個歎息顯示他們已經接受眼前事實，知道先前想帶他回家的期待不能實現。
於是他們向前長跪，說：「設身．口．意所造非法者。盡共忍之。」如果先前身、口、意曾對僧迦摩造作任何不如法之事，都請他包容、原諒。
最後「即遶三匝而退所在」，他們繞僧迦摩三圈後離去。責問、辯駁與挽回到此停止，家屬以禮敬與求忍收束這次相見。
如我今日觀察此意。必不還家。
家屬在聽完僧迦摩完整回答後，才確認他確實不會還家。這是他們當下形成的判斷，不能提前放到前面尚未對話的地方。
設身．口．意所造非法者。盡共忍之。
從最初責難僧迦摩「非理」「非是人行」，到最後長跪求忍，家屬的態度已發生轉變。他們不再繼續逼迫，而是反省自身三業可能有不如法之處。
即遶三匝而退所在
三匝繞行後離去，使整次家庭相見以禮敬結束。僧迦摩沒有還家，家屬也停止挽留，各自退去。
《今日修行觀照》
這一段很容易只從家庭責任來看，也很容易只從出離立場來看，但兩邊都需要看清。
老母站在世俗家庭位置，會問：這是你的妻子、你的兒女，你怎麼能不管？僧迦摩則已經證得阿羅漢，從無我、無我所的層次回答：男女、田業、財寶、奴婢、眷屬，都不再是可以牢牢執取的「我所有」。
我亦無男女 田業及財寶 亦復無奴婢 眷屬及營從
我們今天雖未到僧迦摩的證境，仍可以從這裡觀察自己的「我所」。有多少痛苦，是因為一直認為某個人必須照自己的期待、某份財物不能失去、某種關係必須永遠不變？
關係可以珍惜，但珍惜與占有不同。若一失去控制就生瞋恨、恐懼、責怪，往往已經不是單純的愛，而是我所執取在受威脅。
《慧照心得》
僧迦摩最有力量的一句，是：「我常無我身。豈有男女哉。」
我常無我身 豈有男女哉
若連這個身都找不到一個常住真實的我，那麼建立在這個「我」上面的「我的妻子、我的孩子、我的財產」，當然也不能被當成永遠不變的實體。
這並不是叫人沒有情義，而是指出：有因緣時盡應盡之責，因緣變化時也要知道一切不能永遠由我掌控。若把關係變成占有，愛就很容易轉成苦。
家屬最後的轉變也很值得看。開始時責罵僧迦摩非理，最後卻長跪求忍，繞三匝而退。當他們真正看清僧迦摩不會還家，就不再用自己的期待逼迫他。
如我今日觀察此意。必不還家。
有時修行也包括接受別人的因緣不再照自己的期待發展。能尊重因緣，心才可能從占有中退開。
願我等於親情、財物、眷屬與一切所愛中常修正觀，不以我所牢牢執取，不因關係變化而生怨害；願能知因緣、盡本分、修慈悲，而不被愛取所繫。願常樂正法，安住清淨，漸見無我，趣向解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛