《增壹阿含經》卷第二十七（15）〈阿難問僧迦摩如真法・五陰無常苦無我空佛記降魔第一〉
《增壹阿含經》卷第二十七（15）〈阿難問僧迦摩如真法・五陰無常苦無我空佛記降魔第一〉
僧迦摩的妻母、妻子與兒女已經離開。阿難入舍衛城乞食途中遇見她們，從老母「雖見亦不為見」「雖共言語。不入我意」的回答中，知道她仍不能以原來家庭情分使僧迦摩回轉，因此以火、水、空、有、無欲、欲作偈，指出要使已離欲者重新起欲，如同欲令火生水、水生火，又如欲使空法成有，不能強令相反之法彼此成立。阿難乞食後回到僧迦摩處，問他是否已知如真法。僧迦摩以五盛陰無常、苦、無我、空作答，又明說「我非彼有。彼非我有」，並以偈說自己已見空跡、證阿羅漢、不再受胎。阿難隨喜讚歎後，將此因緣具白世尊；佛則於大眾中說僧迦摩能降伏魔官屬，並記為聲聞中能降伏魔、今方成道第一。
是時。尊者阿難到時。著衣持缽。入舍衛城乞食。遙見老母及女而問之曰。向者頗見僧迦摩乎 其老母報曰。雖見亦不為見 阿難報曰。頗共言語乎 老母報曰。雖共言語。不入我意
「是時」承接家屬繞僧迦摩三匝而退之後。到了乞食時，尊者阿難著衣、持缽，進入舍衛城乞食，在路上遠遠看見老母與她的女兒。
阿難主動詢問：「向者頗見僧迦摩乎。」也就是剛才是否見到僧迦摩。老母回答：「雖見亦不為見。」字面上雖然確實見到了，但她所期待的相見並沒有得到想要的結果，所以說雖見如同未見。
阿難再問：「頗共言語乎。」是否曾和僧迦摩說話。老母回答：「雖共言語。不入我意。」確實已經交談，但僧迦摩的回答沒有順從她希望他還家的心意，所以她說那些話沒有進入自己的期待。
這兩個回答都不是說事實上沒有見面、沒有交談，而是表達老母雖已見、已說，仍未得到自己想要的結果。
雖見亦不為見
老母已經親眼見到僧迦摩，但僧迦摩沒有因見妻兒而回家，所以她把這次相見說成「亦不為見」。這反映的是她的願望未成，而不是相見之事沒有發生。
雖共言語。不入我意
雙方確實有過言語往來，但僧迦摩所說是無我、無男女、樂閑靜、求佛道，並不符合老母希望他回到家庭的期待，因此說「不入我意」。
是時。尊者阿難便說此偈 欲使火生水 復使水生火 空法欲使有 無欲欲使欲
阿難聽完老母的回答後，以四句偈指出她所求之事與僧迦摩現在的解脫狀態彼此相反。
「欲使火生水」，想從火中生出水，所求與火的性質相反；「復使水生火」，又想從水中生出火，同樣是把相反之性強行要求成一件事。
「空法欲使有」，已經見空、離我我所，卻又想強使其重新執取為有；「無欲欲使欲」，僧迦摩已經離欲，卻仍希望他重新生起欲愛、回到夫妻與家庭關係中。
四句偈從自然相反的兩組譬喻，說到修行上的空與有、無欲與欲，清楚指出老母想令僧迦摩還家的願望與他已證解脫的狀態不能相應。
欲使火生水 復使水生火
字面上，火與水性質相反，不能任意要求彼此生出對方；對應法義，是說已確立的解脫狀態不能依世俗期待強行逆轉；當下觀照則提醒我們，不要總要求別人重新變成自己熟悉、喜歡的樣子。
空法欲使有 無欲欲使欲
僧迦摩後面會明說五陰無我、空，也會說自己已證阿羅漢。既已離欲，老母仍欲使他生欲，正如欲把空法重新執成實有。阿難由此直接點出兩者不能相合。
是時。尊者阿難乞食已。還詣祇樹給孤獨園。往至僧迦摩所。在一面坐。語僧迦摩曰。已知如真法乎 僧迦摩報曰。我已覺知如真法也 阿難報曰。云何覺知如真法乎
阿難完成乞食後，回到祇樹給孤獨園，再前往僧迦摩所在之處，在一面坐下。
阿難問：「已知如真法乎。」也就是是否已如實了知真實之法。僧迦摩回答：「我已覺知如真法也。」明確表示自己已經親自覺知。
阿難沒有停在這個回答，又追問：「云何覺知如真法乎。」希望僧迦摩把自己所證知的內容具體說出。後面的五盛陰無常、苦、無我、空，正是對這一問的回答。
已知如真法乎
阿難不是只問僧迦摩是否還家、是否仍有情愛，而是直接問修行核心：是否已經如實知法。這把前面的家庭因緣轉回解脫之見。
我已覺知如真法也
僧迦摩不是轉述別人所說，而是說自己「已覺知」。後面他會以五陰無常、苦、無我、空具體證明這個覺知所指為何。
僧迦摩報曰。色者無常。此無常義即是苦。苦者即無我。無我者即是空也。痛．想．行．識皆悉無常。此無常義即是苦。苦即無我。無我者即是空也。
僧迦摩先從「色」說起：「色者無常。」身體與一切色法都在變化，不能常住。
「此無常義即是苦」，凡無常者不能任由人永遠保持、掌控，因此具有苦義。
「苦者即無我」，既然不能自在主宰、必然變化，就不能執為一個永恆可主宰的我。
「無我者即是空也」，既無固定實我，就不能在其中找到一個常住自性可執，故說為空。
僧迦摩接著把相同觀察放到「痛．想．行．識」。痛即受，感受無常；想會變；行的造作不住；識也隨因緣生滅。五者皆無常，因此皆有苦義；苦故無我，無我故空。
這不是只對色身作觀，而是色、痛、想、行、識五盛陰全部依同一次第觀察。
色者無常。此無常義即是苦。苦者即無我。無我者即是空也。
無常、苦、無我、空在此不是四個彼此分離的名詞，而是一條觀察次第：因為會變，故不能作究竟安樂依靠；因不能自在主宰，故不可執為我；既不可執為實我，便見其空。
痛．想．行．識皆悉無常。此無常義即是苦。苦即無我。無我者即是空也。
同樣的觀察遍及其餘四陰。身體不是我，感受不是我，想法不是我，造作不是我，識知也不是我。修行若只在一陰放下，其他四陰仍可能成為新的執取處。
此五盛陰是無常義。無常義者即是苦義。我非彼有。彼非我有。
僧迦摩再把前面的觀察總攝到五盛陰：「此五盛陰是無常義。」五陰的共同性質就是不能常住。
「無常義者即是苦義」，既然必定變異、不能永久保有，就不是究竟可靠的安樂依止。
最後說「我非彼有。彼非我有。」這一句直接破除我與我所。五陰不能被建立為一個真實常住的我；我也不能把五陰執取成永遠屬於我的實體。
前面僧迦摩對家屬說「我亦無男女」「我常無我身」，到了這裡，無我之見已明確建立在五盛陰的觀察上，不只是拒絕家庭關係的語言。
此五盛陰是無常義。無常義者即是苦義。
五陰無常，所以不應當被當成永遠可以依靠的實體。身會變、感受會變、想法會變、行會變、識也會變；若把安穩完全建立在會變的五陰上，苦就不可避免。
我非彼有。彼非我有。
「彼」即前面所說五盛陰。僧迦摩不把五陰執成我，也不把五陰執成我所。這使他的無我不只停留在概念，而是直接落到身心五陰上。
是時。僧迦摩便說此偈 苦苦還相生 度苦亦如是 賢聖八品道 乃至滅盡處
僧迦摩接著以偈說明苦與出離。
「苦苦還相生」，生死中的苦彼此相續，一苦之後又有另一苦，若根本煩惱未斷，苦便不斷延續。
「度苦亦如是」，要超越苦，也必須依法依次第而行，不是只靠希望苦自己消失。
「賢聖八品道」，明確指出離苦的道路是賢聖八品道，也就是八正道。
「乃至滅盡處」，依八品道修行，方向一直到苦與煩惱徹底滅盡之處。
賢聖八品道 乃至滅盡處
五陰無常、苦、無我、空的觀察不是只為增加理解，而要進入實際修道。僧迦摩把離苦之路指向八品道，直到滅盡之處。
更不還此生 流轉天人間 當盡苦原本 永息無移動
「更不還此生」，說明生死相續已經止息，不再重新回到這樣的受生流轉。
「流轉天人間」，眾生未解脫時，會在天、人等生死境界中往返流轉；僧迦摩說自己已不再如此。
「當盡苦原本」，真正要斷的是苦的根本，不只是消除某一次不舒服的結果。
「永息無移動」，苦因根本滅盡後，所得寂止不再隨生死遷動。
當盡苦原本 永息無移動
修行不能只治表面苦受。只要苦的根本仍在，苦還會再生。能斷苦本，才有真正的永息。
我今見空跡 如佛之所說 今得阿羅漢 更不受胞胎
「我今見空跡」，僧迦摩說自己已經見到空的行跡，也就是對五陰無我、空的觀察已成親證。
「如佛之所說」，他所見並沒有離開佛所教之法，而是與佛所說相應。
「今得阿羅漢」，再次明確說自己已證阿羅漢；「更不受胞胎」，不再受後有、不再入胎受生。
這與前面「生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎」完全相應，也再次確定僧迦摩不是仍在欲愛中掙扎的人，而是已證漏盡解脫。
我今見空跡 如佛之所說
僧迦摩的空觀不是自己另立一套見解，而是依佛所說，如實觀察五陰無常、苦、無我而見空。
今得阿羅漢 更不受胞胎
僧迦摩自己明說已得阿羅漢，不再受胎。這與前面的證果記載彼此印證，使後面的佛記降魔第一有清楚的修證基礎。
是時。尊者阿難歎曰。善哉。如真之法善能決了 是時。阿難便說此偈 善守梵行跡 亦能善修道 斷諸一切結 真佛之弟子
阿難聽完僧迦摩對五陰與阿羅漢果的說明，讚歎道：「善哉。如真之法善能決了。」認可僧迦摩能夠清楚決了如真之法。
接著以偈讚歎。「善守梵行跡」，僧迦摩能善守清淨梵行之道；「亦能善修道」，不只是守住形相，也真正善修解脫之道。
「斷諸一切結」，一切煩惱結使已經斷除；「真佛之弟子」，因此才是真正依佛教法修行、得佛法益的弟子。
善守梵行跡 亦能善修道
僧迦摩不是只有離家出家，而是真正把梵行與修道成就起來。出家的外在形式與內在斷結，在他身上已經相應。
斷諸一切結 真佛之弟子
是否真為佛弟子，最深處不是看名相，而是煩惱結使是否斷除、是否依佛道實際修成。阿難正因此讚歎僧迦摩。
爾時。阿難說此偈已。即從坐起而去。往至世尊所。頭面禮足。在一面立 爾時。阿難以此因緣。具白世尊。
阿難說完讚歎偈後，從座位起身離開僧迦摩，前往世尊所在之處。
到佛前後，阿難頭面禮足，在一面站立，再把剛才與老母相遇、和僧迦摩問答，以及僧迦摩所說如真法等因緣，完整稟白世尊。
「具白世尊」表示不是只摘要一兩句，而是把相關因緣完整報告，使佛接著能在大眾中作出明確印可與記說。
阿難以此因緣。具白世尊。
阿難沒有自己作最後判定，而是把所見所聞完整稟佛。後面佛對僧迦摩的定位，因此不是阿難個人的稱讚，而是世尊親自宣說。
爾時。世尊告諸比丘。欲平等論阿羅漢。當言僧迦摩比丘是也。能降伏魔官屬者。亦是僧迦摩比丘。所以然者。僧迦摩比丘七變往降魔。今方成道。自今已後。聽七變作道。過此限者。則為非法
世尊聽完阿難稟白後，轉告諸比丘：「欲平等論阿羅漢。當言僧迦摩比丘是也。」這句依原文保留，表示若論阿羅漢中的相應之人，僧迦摩比丘可被提出。
佛又說：「能降伏魔官屬者。亦是僧迦摩比丘。」僧迦摩不只自己離欲斷結，也能降伏魔的官屬。
「所以然者」接著說明原因：「僧迦摩比丘七變往降魔。」原文明確說到「七變」，表示僧迦摩曾七次往而降魔。
「今方成道」依原句保留。前面原文已明說僧迦摩「便成阿羅漢」，此處又說「今方成道」，兩處都必須各依所在位置理解，不任意刪改或自行調整先後。就此處脈絡，佛是在說完「七變往降魔」後作此語，並緊接著制定「自今已後。聽七變作道」。
「過此限者。則為非法」，指出自此以後允許七變作道，若超過這個限度，便不合此處所立之法。
欲平等論阿羅漢。當言僧迦摩比丘是也。
佛親自把僧迦摩置於阿羅漢中來說，使他前面自言「今得阿羅漢」得到世尊的印可。
能降伏魔官屬者。亦是僧迦摩比丘。
降魔不只是外在奇事，也與僧迦摩自身已斷欲、斷結相應。若自己仍被欲愛所制，就不能談真正降伏魔境。
僧迦摩比丘七變往降魔。今方成道。自今已後。聽七變作道。過此限者。則為非法
「七變往降魔」「今方成道」「聽七變作道」是此處彼此連接的完整語句。解說時必須忠實保留其數目與次第，不可把「七變」省去，也不可擅自用其他版本義理替換。
爾時。世尊告諸比丘。我聲聞中第一比丘能降伏魔。今方成道者。所謂僧迦摩比丘是
世尊再次對諸比丘作出明確宣說：「我聲聞中第一比丘能降伏魔。今方成道者。所謂僧迦摩比丘是。」
「我聲聞中第一比丘」是佛在聲聞弟子中作出的特別稱說；其所標舉的內容是「能降伏魔。今方成道」。這一句再次把僧迦摩與降魔之能連在一起。
「所謂僧迦摩比丘是」清楚指定人物，沒有任何模糊之處。由先前家庭來勸還家，到最後佛於大眾中稱說僧迦摩，人物位置已完全從世俗關係中的丈夫、父親，轉到佛弟子中的阿羅漢與降魔第一。
我聲聞中第一比丘能降伏魔。今方成道者。所謂僧迦摩比丘是
佛最後親自確立僧迦摩在聲聞眾中的殊勝：能降伏魔。前面妻母想以家庭欲愛使他還家，後面佛卻印可他已能降魔，前後正形成清楚對照。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
世尊宣說僧迦摩為聲聞中能降伏魔的第一比丘後，諸比丘聽聞佛所說，心生歡喜，依教奉行。
整個因緣至此收束：僧迦摩先出家證阿羅漢，面對妻母與兒女而不再著欲，以無我之見說明不執男女與我所；阿難再問如真法，僧迦摩以五陰無常、苦、無我、空作答，最後由佛親自印可其阿羅漢與降魔之德。
歡喜奉行
佛的說法最後仍落在弟子的奉行。聽見僧迦摩的成就，不只是讚歎一位尊者，更應回到自身修學：觀五陰、斷我執、離欲愛、修八品道，直到苦本滅盡。
《今日修行觀照》
僧迦摩前面說「我常無我身。豈有男女哉」，到了這裡，阿難再追問他究竟如何知道如真法，他沒有只用一句「我已放下」回答，而是直接說五盛陰無常、苦、無我、空。
這很重要。真正的放下，不只是情緒上告訴自己不要執著，而是對所執的身心看法已經改變。
我非彼有。彼非我有。
我們平常很容易說「我的身體」「我的感受」「我的想法」「我的孩子」「我的財物」，久了以後便覺得這些一定要照自己的意思存在。
可以從五陰開始觀：身體會變，感受會變，想法會變，行為習慣會變，識知也會變。既然都在變，就不適合被抓成永遠不動的「我」與「我所有」。
阿難的偈也很值得反省：
空法欲使有 無欲欲使欲
有時我們自己放不下，便希望別人也不要放下；自己還在執著，就希望對方回到原來關係。真正的慈悲，不是把一個已經向善、離欲的人重新拖回執取，而是尊重他的正向轉變。
《慧照心得》
卷末最清楚的一條線，是從「家庭的我所」走到「五陰無我」。
老母先前一直從「我的女兒」「你的兒女」看僧迦摩；僧迦摩回答「我亦無男女」，到了阿難面前，更進一步說出根據：五盛陰無常，無常即苦，苦即無我，無我即空。
色者無常。此無常義即是苦。苦者即無我。無我者即是空也。
如果身體、感受、想、行、識都不能常住，就沒有一個固定不變的我可以永久掌控一切。既然我不可得，那些緊抓不放的「我所有」也就失去最根本的立足處。
僧迦摩最後又說：
今得阿羅漢 更不受胞胎
他的無我不是理念，而是已經走到生死止息。佛最後又稱說他能降伏魔，正好把前面的家庭欲愛因緣照得更清楚：真正降魔，首先就是欲境現前而心不再被欲所動。
願我等常觀色、受、想、行、識無常、苦、無我、空，不執五陰為我，不執眷屬財物為我所；精勤修習賢聖八品道，斷除諸結，窮盡苦本。願於一切欲境與情執現前時，不復隨魔境轉，漸見空跡，趣向寂靜解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛