《增壹阿含經》卷第二十七（11）〈多耆奢見女人欲火熾盛・阿難教除想念觀不淨而欲自滅〉
《增壹阿含經》卷第二十七（11）〈多耆奢見女人欲火熾盛・阿難教除想念觀不淨而欲自滅〉
阿難與多耆奢入羅閱城乞食，多耆奢在巷中見一女人極為端正，心意立刻錯亂，與平常不同。他沒有任由欲念發展，而是當下向阿難求教。阿難教他認識欲念來自顛倒與想像，應除去想像念，並以念佛與制意離欲相助。其後女人向多耆奢而笑，他便把所見美相轉為不淨觀，觀察形體骨立皮纏、三十六物皆不淨，再回頭觀察自己的欲究竟從何而生，最後看見欲只是從思想生起；當不再思想欲境，欲便失去依處，於不淨想中有漏心得解脫。
（九） 聞如是 一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱 爾時。阿難．多耆奢時到。著衣持缽。入城乞食。是時。多耆奢在一巷中見一女人。極為端正。與世奇特。見已。心意錯亂。不與常同
「聞如是」表明所聞如此傳持；「一時」指出事情發生之時。佛住在羅閱城迦蘭陀竹園，與五百位大比丘共同住止，人物、地點與大眾數目都先交代清楚。
到了乞食之時，阿難與多耆奢著衣、持缽，一同進城乞食。多耆奢在一條巷中看見一位女人，覺得她「極為端正。與世奇特」，在當下所見中顯得非常美好、少有。
見到之後，他的心立刻「錯亂」，和平常的狀態不同。也就是外境一入眼，心便失去原有安定，被所見美相牽動。後面的求法、觀身與觀欲，都是從這一念失常開始。
見已。心意錯亂。不與常同
欲念最初的變化很快。前一刻仍在正常乞食，下一刻只因見到可愛境，心便失去原本穩定。這正顯示感官境界一旦被心取相，煩惱可以迅速生起。
是時。多耆奢即以偈向阿難說 欲火之所燒 心意極熾然 願說滅此義 多有所饒益
「是時」指出多耆奢在欲念生起、心意錯亂之後，沒有隱瞞，而是立即以偈向阿難求助。
「欲火之所燒」，他把自己的狀態比作被欲火焚燒；「心意極熾然」，表示這股欲念不是輕微一閃，而是已經十分熾盛。
「願說滅此義」，他請阿難開示如何令這股欲念止息；「多有所饒益」，說明若能得到對治之法，將對自己有很大利益。
欲火之所燒 心意極熾然
多耆奢如實承認欲念當下非常強，不以出家身份掩飾自己的心。能把煩惱明白看見並說出，才有可能真正接受對治。
願說滅此義 多有所饒益
他所求不是滿足欲念的方法，而是滅除欲念的方法。方向一旦正確，即使煩惱很強，也仍是在向解脫求助。
是時。阿難復以此偈報曰 知欲顛倒法 心意極熾然 當除想像念 欲意便自休
阿難以偈回答多耆奢。
「知欲顛倒法」，先要知道欲本身與顛倒認取有關。心將所見形色加工、美化、執取，把不真實、不長久的身相當成值得追求之物，欲念便因此生起。
「心意極熾然」，阿難並沒有否定多耆奢當下欲火很強，而是正面面對他的實際狀況。
「當除想像念」，對治之處落在想像與念取。若不停在心中重複所見美相，不再讓想像持續增加欲境，欲念便少了滋養。
「欲意便自休」，當想像念被除去，欲意也就逐漸止息。不是只在結果上命令自己「不要有欲」，而是從造成欲念延續的思想與想像處下手。
知欲顛倒法
欲心所執取的，往往不是完整真相，而是經過心加工後的可愛形象。先看見這份顛倒，才不會把欲念誤認為對境界的如實認識。
當除想像念 欲意便自休
阿難指出非常直接的修法：不要繼續供給欲念新的想像。想像若止，欲念便失去持續燃燒的材料。
是時。多耆奢復以偈報曰 心為形之本 眼為候之原 睡臥見扶接 形如亂草萎
多耆奢再次以偈回應阿難。
「心為形之本」，指出對外在形色的執取，根本仍與自己的心有關；同樣一個形相，若心不取著，就不一定生起強烈欲念。
「眼為候之原」，眼根是接觸形色的重要門戶，欲念這次正由眼見女人而起。眼見只是最初接觸，後續如何分別、想像，仍在心中展開。
「睡臥見扶接」，說到即使在睡臥之中，心仍可能把所見所想延續下去，使欲境在意識中反覆出現。
「形如亂草萎」，形體本身終會衰敗，如草枯萎，並不具有心所想像的恆常美好。多耆奢已開始從外相轉向觀察形體的真實性質。
心為形之本 眼為候之原
眼是接觸色境之門，心則把所見進一步認取、分別與執著。修行若只想控制外境，仍不夠；最終要回到心如何取相。
形如亂草萎
所貪的形色不是永遠保持端正，終究會衰敗。把無常之身看作恆常美好，欲念便會被顛倒認知不斷加強。
是時。尊者阿難即前進。以右手摩多耆奢頭。爾時。即說此偈 念佛無貪欲 度彼欲難陀 睹天現地獄 制意離五趣
阿難此時向前，以右手摩多耆奢的頭。這是一個直接的安慰與攝受動作，不只是言語勸誡。
隨後阿難再說偈。「念佛無貪欲」，教多耆奢憶念佛的清淨無貪，以正念代替欲念所緣。
「度彼欲難陀」，指出欲愛本身難以度越，但並非不可超越；依正念與修行，可以渡過這個難處。
「睹天現地獄」，即使看見如天般美好可愛之境，也要觀察其後可能隱藏的苦患，不被眼前外相遮蔽。
「制意離五趣」，要收攝、制御自己的心，不令它隨欲流轉，最終目的在離開五趣生死。
念佛無貪欲
當欲念已經很強時，除了停止想像，也可以把心轉向清淨所緣。念佛不是逃避欲念，而是讓心不再一直住在欲境上。
制意離五趣
若不能制心，欲愛會一路牽引生死；能收攝自己的意念，才可能離開五趣流轉。阿難把眼前一念欲火與更長遠的生死問題連在一起。
是時。多耆奢聞尊者阿難語已。便作是說。止。止。阿難。俱乞食訖。還至世尊所
多耆奢聽完阿難的話後，說「止。止。阿難。」表示阿難所說已足以使他領會，不必再繼續增說。
兩人於是繼續完成乞食。「俱乞食訖」表示二人共同乞食完畢；之後「還至世尊所」，再回到佛所在之處。
這裡沒有說多耆奢一聽偈就已完全解脫。後面他再次見女人笑，仍需要親自觀不淨、觀欲從何而生，直到真正洞見欲由思想而起。
止。止。阿難。
多耆奢已聽懂阿難所指方向，但理解修法與真正斷除欲念仍不是同一件事。後面的實際觀察，才使所聞轉為親證。
是時。彼女人遙見多耆奢便笑。時。多耆奢遙見女人笑。便生此想念。汝今形體骨立皮纏。亦如畫瓶。內盛不淨。誑惑世人。令發亂想。
此時，那位女人遠遠看見多耆奢，便向他笑；多耆奢也遠遠看見女人笑。原本足以再次引發欲念的因緣重新出現。
但這次他的心已不同。他沒有再把女人只看成「極為端正」，而是立即生起另一種觀察：「汝今形體骨立皮纏。」身體由骨架支撐，外面只是皮膚包裹。
「亦如畫瓶」，外表雖可裝飾得好看，就像彩畫的瓶子；「內盛不淨」，裡面實際裝著的是種種不淨之物。
「誑惑世人。令發亂想」，世人若只看外表，便容易被形色迷惑，因而生起錯亂的欲想。這正好與前面阿難所說「知欲顛倒法」「當除想像念」相應。
汝今形體骨立皮纏。亦如畫瓶。內盛不淨。
多耆奢現在不再只看皮膚外相，而是把外表與內在構成一併觀察。所謂端正的形體，一旦看見骨、皮與內中不淨，貪欲原先依靠的美化形象便受到破除。
誑惑世人。令發亂想。
真正使人陷入欲念的，不只是身體本身，而是心被外表迷惑後所生的亂想。若停止亂想，外相便不再具有同樣的牽引力。
爾時。尊者多耆奢觀彼女人。從頭至足。此形體中有何可貪。三十六物皆悉不淨。今此諸物為從何生。
多耆奢進一步從頭到腳觀察這位女人，不再只停在一個整體美相上，而是逐身體部分檢視。
他問：「此形體中有何可貪。」也就是逐一觀察後，究竟哪一部分是真正值得貪著的？
接著明說「三十六物皆悉不淨」，把身體看成由多種不淨成分組合而成，不再把整體形相視為純淨可愛的實體。
「今此諸物為從何生」，他又進一步追問這些身體組成究竟從何而來。觀察開始由外在對象深入到身體元素與欲念來源。
從頭至足。此形體中有何可貪。
欲念最初把整體身相看得極為可愛；逐部分觀察後，反而找不到一個固定可貪之處。這是從整體錯覺回到實際構成。
三十六物皆悉不淨。
多耆奢以三十六物觀身，使欲念所依的美相被重新理解。身體不是心中幻想的單一清淨之物，而是多種成分暫時集合。
是時。尊者多耆奢復作是念。我今觀他形。為不如自觀身中。此欲為從何生。為從地種生耶。水．火．風種生耶。設從地種生。地種堅強不可沮壞。設從水種生。水種極濡不可獲持。設從火種生。火種不可獲持。設從風種生。風種無形而不可獲持。
多耆奢沒有只觀察他人的身體，又生起一念：「我今觀他形。為不如自觀身中。」與其一直分析外面的女人，不如回頭觀察自己身中這個欲究竟從哪裡生起。
他直接追問：「此欲為從何生。」接著以地、水、火、風四種來檢查。
如果說欲從地種生，地種的性質是「堅強不可沮壞」，本身只是堅固性；若欲真由地種而來，便應能在地種本身找到欲，但實際並非如此。
若說從水種生，水種「極濡不可獲持」，其性濕潤流動，也不能在水性本身找到欲。
若說從火種生，「火種不可獲持」，火的性質也不能被把持為欲的實體。
若說從風種生，「風種無形而不可獲持」，風本無固定形體，同樣不能說欲就藏在風種之中。
多耆奢由外觀女人身轉為內觀自己的欲，再逐一排除欲來自地、水、火、風四種的可能，使他愈來愈接近欲真正的生起處。
我今觀他形。為不如自觀身中。此欲為從何生。
這是修觀的一個關鍵轉向。只盯著外境，容易把問題都放在對方身上；回頭觀自己的心，才能真正找到欲的根源。
為從地種生耶。水．火．風種生耶。
多耆奢不是籠統說「欲是假的」，而是逐一檢查四大，看看欲是否真有一個可固定指出的來源。經過分析，四大本身都不能成立為欲的實體根源。
是時。尊者便作是念。此欲者。但從思想生
逐一觀察地、水、火、風之後，多耆奢終於看到：「此欲者。但從思想生。」欲念不是固定藏在女人的身體裡，也不是從自己身中的四大直接生出，而是由心的思想、取相與反覆分別而生。
這個發現正與阿難先前所教「當除想像念。欲意便自休」相應。多耆奢不再只是聽阿難如此說，而是自己透過觀察親自看到欲念的生起機制。
此欲者。但從思想生
只要仍不斷思想欲境，欲就持續得到生起的條件；若不再以思想抓住、反覆加工，欲便失去所依。這是由他人開示轉成自己的實際發現。
爾時。便說此偈(上文火種類餘應少二字本同未詳) 欲我知汝本 但以思想生 非我思想汝 則汝而不有
「爾時」指出多耆奢在明白欲從思想生後，立即以偈說出自己的觀察。括號中的「(上文火種類餘應少二字本同未詳)」依所提供文字原樣保留，不作改動。
「欲我知汝本」，多耆奢對欲說：現在我已經知道你的根本來源。
「但以思想生」，欲並沒有固定實體，只是在思想、取相、反覆念著欲境時生起。
「非我思想汝」，若我不再以思想繼續抓住、製造這個欲念；「則汝而不有」，欲便沒有條件繼續存在。
這四句把他剛才的觀察完整收攝：知道欲從思想起，就不再用思想供養它；原因止息，欲也隨之失去力量。
欲我知汝本 但以思想生
真正看見煩惱如何生，比只想把煩惱趕走更重要。看清「思想」是欲念的重要條件，修行便知道應從哪裡止息。
非我思想汝 則汝而不有
這不是說念頭從此永遠不會出現，而是指出：不再主動反覆思想欲境，欲念便不能像先前那樣持續擴大。停止供給因，果便逐漸止息。
爾時。尊者多耆奢又說此偈。如思惟不淨之想。即於彼處有漏心得解脫
多耆奢最後又說此偈，指出若如此思惟不淨之想，就在當下使有漏心得解脫。
「如思惟不淨之想」，是依前面實際所作的觀察：由外相轉看骨、皮、內中不淨，觀三十六物，再追查欲從何生，最後知道欲但從思想生。
「即於彼處有漏心得解脫」，顯示這不是只令欲念暫時變弱，而是透過如實觀察，使有漏之心得到解脫。前面阿難的教導，到此真正落實為多耆奢自己的證入。
如思惟不淨之想。即於彼處有漏心得解脫
不淨觀的目的不是讓人厭惡身體，而是破除錯誤美化與貪著。當顛倒取相被解除，欲的根失去依處，心便能從有漏繫縛中解脫。
《今日修行觀照》
多耆奢第一次看見女人時，心立刻錯亂；第二次女人向他笑，外境並沒有變得比較不吸引人，但他的看法已經改變。
前一次只看「極為端正」，後一次看見的是骨、皮、三十六不淨物，再回頭找自己的欲究竟從哪裡生。
此欲者。但從思想生
這句很適合拿來觀察現代人的欲念。很多時候，真正讓欲越來越強的，不是那一眼，而是之後一直想、一直回看、一直在心裡延伸情節。
境界可能只有幾秒，思想卻能讓它活上幾個小時、幾天，甚至更久。
所以當貪念起時，可以做兩件事：先看清對象的實際與無常，不再只取美相；再看自己的心是否還在重複餵養欲念。只要願意停止第二步，欲就少了一大部分力量來源。
《慧照心得》
多耆奢的修行讓人看到，欲念不是靠一句「不要想」就能斷。他先向阿難求法，再在境界重新出現時真正去觀。
他沒有只看女人的不淨，最後還把觀察轉回自己：「我今觀他形。為不如自觀身中。」這一句使責任從外境回到自己的心。
我今觀他形。為不如自觀身中。此欲為從何生。
真正要解決的，不是世界上再也沒有可愛境，而是自己的心為什麼一遇境就被抓走。
當他逐一觀地、水、火、風，最後明白「但從思想生」，修行便從壓制欲念轉成看懂欲念。
非我思想汝 則汝而不有
很多煩惱之所以一直存在，是因為我們一再餵它。知道這一點，就有了可實行的下手處：不再反覆想，不再自己增加故事，不再讓一個短暫境界在心裡無限延長。
願我等於欲境現前時，能及早覺察，不隨外相顛倒，不以思想增長貪著；善用不淨觀、無常觀，回觀自心，了知欲念生起之因。願能制意離欲，斷除有漏，令心漸得清淨自在。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛