《增壹阿含經》卷第二十七（9）〈比丘欲火熾盛欲捨戒還俗・佛說不淨觀身無一可貪〉
《增壹阿含經》卷第二十七（9）〈比丘欲火熾盛欲捨戒還俗・佛說不淨觀身無一可貪〉
一位比丘因欲心熾盛，見到端正女人便生交會之想，雖能知道隨此欲心而行不是正法，也明白犯戒不是善利，仍覺得自己難以繼續梵行，因此想捨戒還俗。佛沒有只責備他的欲念，而是直接教他觀女人身體的不淨，又從髮、手、爪、齒、形體、肝、膽、五藏等逐一破除對身相的貪著，反問欲究竟從何而生，使他從被外相迷惑轉向如實觀察身體。
（八） 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。有異比丘不樂修梵行。欲捨禁戒還為白衣。是時。彼比丘往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。彼比丘白世尊言。我今不樂修於梵行。欲捨禁戒還為白衣
「聞如是」表明所聞如此傳持；「一時」指出佛說此法之時。佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。當時有一位比丘「不樂修梵行」，對出家清淨生活已生退意，想要捨去禁戒，重新成為白衣在家人。
這位比丘沒有暗中直接還俗，而是先到世尊面前，頭面禮足，在一面坐下，將自己的真實處境向佛說出。他明白表示：「我今不樂修於梵行。欲捨禁戒還為白衣。」也就是修行意願已經受到強烈動搖，正在考慮離開出家生活。
我今不樂修於梵行。欲捨禁戒還為白衣
這不是一般一時懈怠，而是已經走到想捨戒還俗的程度。比丘願意在真正退轉以前，把問題帶到佛前，仍為自己保留了接受教法、重新調整的可能。
世尊告曰。汝今何故不樂修梵行。欲捨禁戒還為白衣 比丘報曰。我今心意熾盛。身中火燃。若我見女人時。端正無雙。我爾時便作是念。使此女人與我共交。
世尊沒有立即下結論，而是先問他：「汝今何故不樂修梵行。欲捨禁戒還為白衣？」要他把真正原因說明白。
比丘回答，自己現在「心意熾盛。身中火燃」，形容欲念在心中強烈燃燒，身心都受到逼迫。當他看見女人，而且覺得對方「端正無雙」時，內心便生起強烈欲想，甚至直接想「使此女人與我共交」。
欲念的次第在這裡很清楚：先由眼見端正之相，心對外貌取著，隨即發展成身心熾熱，最後形成與女人交會的欲求。佛後面教不淨觀，正是直接從這個「見端正而起貪」的根處下手。
我今心意熾盛。身中火燃。
比丘沒有把欲念輕描淡寫，而是說出它已經像火一樣熾盛。貪欲一旦強烈，不只是心中一個想法，也會使整個身心都感到逼迫，甚至影響修行方向。
若我見女人時。端正無雙。我爾時便作是念。使此女人與我共交。
欲心由「見」而起，先抓住「端正無雙」的外相，再從欣賞轉成占有與交會之想。修不淨觀的關鍵，就是破除這種只取美相而忽略身體實相的顛倒。
又復作是念。此非正法。設我從此心者。則非正理。我爾時復作是念。此是惡利。非為善利。此是惡法。非為善法。我今欲捨禁戒還為白衣。沙門禁戒實不可犯。我於俗人中可分檀布施
比丘並非完全失去正知。他在欲念生起後，又想到：「此非正法。」知道這個欲心不符合自己正在修學的正法；若真的順從這顆心去做，「則非正理」，也就是行為會偏離應有的正道。
他又進一步反省：「此是惡利。非為善利。此是惡法。非為善法。」明白隨順此欲帶來的不是善的利益，而是不善；也知道這個方向屬於惡法，而不是善法。
問題在於，他雖然知道欲念不善，卻沒有信心能在戒中繼續對治，因此想改以還俗來處理。他認為「沙門禁戒實不可犯」，既然出家戒不能違犯，自己不如回到俗人身分；並想著「我於俗人中可分檀布施」，即使不再作沙門，仍可以在家行布施。
這顯示他不是故意想犯戒，而是因無力面對欲火，準備放棄梵行，以在家布施作為另一條路。
此非正法。設我從此心者。則非正理。
比丘對善惡仍有分辨能力。他知道欲心不是正法，也知道若照著欲念去做便不合正理。這份明辨還在，正是他能接受佛教化的重要基礎。
此是惡利。非為善利。此是惡法。非為善法。
他沒有把欲念合理化，也沒有把犯戒說成無妨，而是清楚知道這是惡利、惡法。真正的困難不是不知道對錯，而是知道卻覺得自己抵擋不住。
沙門禁戒實不可犯。我於俗人中可分檀布施
比丘想以捨戒避免犯沙門戒，再回俗行布施。佛接下來沒有順著他的退路走，而是直接教他處理欲心本身，使問題不是靠離開梵行來解決，而是從根源上轉變對身色的顛倒貪著。
世尊告曰。夫為女人有五種惡。云何為五。一者穢惡。二者兩舌。三者嫉妒。四者瞋恚。五者無反復
佛開始對治比丘對女人端正之相的貪著，先說女人有五種惡，再問「云何為五」，逐項列出。
第一是「穢惡」，指出身體與相關行為並非只有外表所見的清淨美好；第二是「兩舌」，說到言語離間的過失；第三是「嫉妒」，心對他人所長、所得不能安忍；第四是「瞋恚」，遇逆境容易生起怒意；第五是「無反復」，缺乏回報與守信之心。
佛先以這五項打破比丘心中只見「端正無雙」的一面，不讓他繼續把所貪對象理想化、單一化。後面則會更直接轉入身體不淨觀，從形體本身破除欲著。
夫為女人有五種惡。云何為五。一者穢惡。二者兩舌。三者嫉妒。四者瞋恚。五者無反復
比丘的貪著來自只取可愛相。佛此時把視線從「端正無雙」拉回另一面，使他不再只被一個美化後的形象牽引。修觀時若只取悅意一面，欲念便容易增長；能看見完整實相，貪著才有鬆動的可能。
爾時。世尊便說此偈 非喜由財義 現善內懷毒 壞人趣道善 如鷹捨污池
「爾時」指出佛說完五種惡後，以偈頌再作說明。
「非喜由財義」，指出不能只因財物、利益或表面條件而生愛喜；若愛著建立在外在利益之上，並不是穩固清淨之法。
「現善內懷毒」，外表看似善美，內裡卻可能藏有能傷害人的因素，所以不能只憑外相判斷。
「壞人趣道善」，若被欲愛牽引，會破壞一個人原本向善、向道的方向。眼前這位比丘正因欲火而想捨戒還俗，正可看見欲著如何動搖修行。
「如鷹捨污池」，以鷹離開污穢之池作譬，使修行者應當離開會使心染污、損害道業的貪著之處，不再停留其中。
壞人趣道善 如鷹捨污池
欲愛若能使人放棄原本的梵行與向道之心，就不再只是一般感情，而已經成為破壞善道的力量。修行者應像鷹離污池，不再讓心留戀其中。
是故。比丘。當除不淨之想。思惟淨觀。比丘思惟淨觀已。盡斷欲愛．色愛．無色愛．盡斷無明．憍慢。
佛由前面的五惡與偈頌，直接給出修行方法：「當除不淨之想。思惟淨觀。」依此處文字，佛要比丘轉變原先對欲境的想像與觀法，不再隨端正美相生貪，而以正確觀察來對治顛倒。
接著說，比丘如此思惟觀察之後，可以「盡斷欲愛．色愛．無色愛」，不只處理眼前男女欲愛，還進一步斷除欲界之愛、色界之愛與無色界之愛；又「盡斷無明．憍慢」，連無明與憍慢也一併斷除。
由一個眼前強烈欲念開始，佛把對治方向一路引向更深的煩惱根源，使修行不只求暫時壓住欲火，而是朝向徹底斷愛、斷無明、斷慢。
盡斷欲愛．色愛．無色愛．盡斷無明．憍慢。
佛所指的目標遠超過只讓這位比丘暫時不想女人。真正的修行是使愛著乃至無明、憍慢都走向斷除，最後不再被生死煩惱所繫。
汝今。比丘。欲從何生。為從髮生。然髮惡露不淨。皆由幻化誑惑世人。手．爪．齒．形體之屬。乃無淨處。何者是真。何者是實。
佛開始直接追問：「汝今。比丘。欲從何生。」也就是這個強烈貪欲，究竟依身體哪一部分而生？
佛先問是不是從「髮」生。隨即指出頭髮本身「惡露不淨」，並非比丘心中所想像的純淨可愛。人之所以被外貌迷惑，是因「皆由幻化誑惑世人」，把組合而成的身體誤認為真實清淨可愛。
接著再列「手．爪．齒．形體之屬」，從手、指甲、牙齒到整個形體一一觀察，佛說「乃無淨處」，找不到一個真正可執為清淨可愛的實體。
最後連問「何者是真。何者是實。」要比丘重新檢查自己所貪的「端正無雙」，究竟是真實存在於哪一部分，還是由整體外相與思想分別所形成的迷惑。
汝今。比丘。欲從何生。
佛不讓比丘只停在「我欲火很強」的感受裡，而是反過來檢查欲念所依的對象。若逐部分觀察，所貪的完整美相究竟在哪裡，就會開始變得不再那麼理所當然。
為從髮生。然髮惡露不淨。皆由幻化誑惑世人。
比丘原先見女人「端正無雙」，如今佛從頭髮開始拆解。單獨看頭髮，它並不是欲心所想像的那個美好整體；所謂端正，是心把許多部分組合後產生的取相。
手．爪．齒．形體之屬。乃無淨處。何者是真。何者是實。
手、爪、齒與整體形體都被逐一納入觀察。當身體被分解如實觀看，原本緊抓的美相便失去固定實體。佛連問何者真、何者實，正是在破除把身相當作真實可貪之物的顛倒。
從頭至足皆悉如是。肝．膽．五藏．有形之物。無一可貪。何者是真。汝今。比丘。欲從何生。
佛把觀察從局部推到整個身體：「從頭至足皆悉如是。」不是只有頭髮、手、爪、齒如此，而是整個身體從頭到腳都應作同樣觀察。
接著再向身體內部深入：「肝．膽．五藏．有形之物。」外表之下還有肝、膽、五藏以及各種有形身分，逐一分開觀察，都不是貪心原先想像的清淨美好之物。
因此佛下結論：「無一可貪。」從外到內、從頭到足逐一尋找，沒有任何一部分真正值得貪著。
佛又問「何者是真」，再次破除把整體美相當作固定真實的執著；最後再問「汝今。比丘。欲從何生」，回到最初的問題：既然逐部分都找不到可貪之處，這個強烈欲念究竟建立在什麼之上？
從頭至足皆悉如是。肝．膽．五藏．有形之物。無一可貪。
佛把觀察做到完整，不讓比丘只在某一局部暫時轉念。從頭到腳，再從外表看到內臟，身體的實況與心中美化的形象便愈來愈分開。
何者是真。汝今。比丘。欲從何生。
這是對貪欲根本的追問。欲心原本覺得自己有一個明確可貪的對象，但經過逐部分觀察後，那個被認為「真實可愛」的整體已找不到固定實體。當所緣被看清，欲念便失去原來的支撐。
《今日修行觀照》
欲念最容易在「只看一面」時變強。看見好看的外表，心立刻把對方想得非常美好；看見自己喜歡的特質，就開始補上更多想像，最後甚至把整個人都變成自己欲望中的形象。
佛對這位比丘的教法很直接：不要只跟著「端正無雙」走，要重新看身體究竟由什麼構成。
欲從何生。
這句話今天仍可以用來照自己的心。欲念起來時，不急著壓它，也不要立刻跟著它跑，可以先問：我現在到底在貪什麼？是實際存在的東西，還是自己反覆想像出來的形象？
很多欲念真正餵養自己的，不是眼前境界，而是境界離開之後，心還在不斷重播、加工、想像。
若能停止為欲念提供新的想像，再如實看所緣對象的身體、無常與不淨，欲火就有可能慢慢失去燃料。
《慧照心得》
這位比丘其實很清楚什麼是善、什麼是惡。他知道隨欲心而行不是正法，也知道沙門禁戒不可犯。但他真正卡住的地方，是欲念太強，於是想用還俗來逃離眼前衝突。
佛沒有只告訴他「忍住」，而是把所貪的身體一部分一部分拆開給他看：髮、手、爪、齒、形體，再到肝、膽、五藏。
無一可貪。何者是真。汝今。比丘。欲從何生。
這幾句使修行從壓抑變成觀察。若只是壓住欲念，心裡仍覺得那個對象很好、只是自己不能碰，欲火很可能還在；若真正看清所貪美相是如何由心取相、組合、想像而成，貪著的根才開始受到動搖。
面對煩惱，能不能看清它依什麼而生，比一直和它硬碰硬更重要。
願我等於欲念生起時，能如實觀身，不隨美相顛倒，不令想像助長貪火；善護禁戒，觀身不淨，了知色身從頭至足無一可執為真實可貪。願以正觀漸斷欲愛、色愛、無色愛，遠離無明憍慢，堅住梵行，趣向清淨解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛