《增壹阿含經》卷第二十七（5）〈女人五欲想求豪貴兒息自主・比丘欲戒聞定慧解脫須離懈怠〉
《增壹阿含經》卷第二十七（5）〈女人五欲想求豪貴兒息自主・比丘欲戒聞定慧解脫須離懈怠〉
佛在舍衛國祇樹給孤獨園，先說女人有五種所欲之想：生於豪貴之家、嫁入富貴之家、夫主聽從、多有兒息、在家能由己。接著轉向比丘修行，也有五種應當希求的法，就是禁戒、多聞、三昧成就、智慧、智慧解脫。佛以偈頌指出，世間所求若無福德因緣，不會只靠想念得到；修道所求若有懈怠，也同樣不能成就。最後教諸比丘行善除惡、漸次前進，不生中途退悔之心。
（五） 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。女人有五欲想。云何為五欲想。一者生豪貴之家。二者嫁適富貴之家。三者使我夫主言從語用。四者多有兒息。五者在家獨得由己。是謂。比丘。女人有此五事可欲之想
「聞如是」表明所聞如此傳持；「一時」指出佛說此法之時。佛住在舍衛國祇樹給孤獨園，對諸比丘說女人有五種欲想。
佛先問「云何為五欲想」，接著逐一說明。第一，希望自己出生在豪貴之家；第二，希望嫁入富貴之家；第三，希望夫主聽從自己的話，依自己所說而行；第四，希望有許多兒息；第五，希望自己在家中能夠由己作主。
佛最後說「是謂。比丘。女人有此五事可欲之想」，把五項收攝為世俗生活中所求的五種願望。這些內容都圍繞出身、婚姻、家庭權力、子女與自主，顯示心有所欲時，往往會把幸福寄託在外在條件是否如己所願。
一者生豪貴之家。二者嫁適富貴之家。三者使我夫主言從語用。四者多有兒息。五者在家獨得由己。
五種欲想都指向一個共同方向：希望外在生活條件依自己的期待成就。出生無法由當下意願決定，婚姻與家庭也涉及多重因緣；若只憑想望而沒有相應因行，所欲未必能得。
如是。比丘。我比丘亦有五事可欲之想。云何為五。所謂禁戒．多聞．三昧成就．智慧．智慧解脫。是謂。比丘。有此五事可欲之法
佛接著把話轉到比丘修行，說「我比丘亦有五事可欲之想」。前面是世俗所欲，此處則指出出家修道者也有五種應當希求的法。
第一是「禁戒」，希望戒行成就，使身口意有所防護。第二是「多聞」，廣聞正法，使自己對所學不致狹隘。第三是「三昧成就」，令心安定、不散亂。第四是「智慧」，能如實分辨法義。第五是「智慧解脫」，不只知道道理，而是以智慧斷除繫著，得解脫。
佛說「是謂。比丘。有此五事可欲之法」，明確指出這五項是修道者真正值得希求的內容。欲望並非一律指向世俗享受，也可以轉成對戒、聞、定、慧、解脫的希求，使心的方向從外在得失轉向內在修證。
所謂禁戒．多聞．三昧成就．智慧．智慧解脫。
五項有清楚次第意味。戒使行為有規範，多聞使知見有依據，三昧使心安住，智慧使人能正確觀察，智慧解脫則指向煩惱的真正斷除。若只想得到最後的解脫，卻不願從前面的修學做起，就會使願望與實行分離。
爾時。世尊便說此偈 我生豪族種 亦適富貴家 能役使夫主 非福不剋獲 使我饒兒息 香華自嚴飾 雖有此想念 非福不剋獲
「爾時」指出佛在說完世俗五欲想與比丘五種可欲法之後，以偈頌進一步說明欲求與成就之間的關係。
「我生豪族種」，是希望自己出生於豪貴族姓之中；「亦適富貴家」，是希望婚嫁後進入富貴之家；「能役使夫主」，是希望夫主受自己支配、聽從自己的話。
「非福不剋獲」，直接指出若沒有相應福德因緣，單憑想求不能得到。前面幾種願望不是只要強烈希望便會實現，而要有相應因緣。
「使我饒兒息」，希望子女眾多；「香華自嚴飾」，希望以香華莊嚴自身，享有美好生活。
「雖有此想念」，即使心中一直如此想求；「非福不剋獲」，若無福德因緣，仍然不能成辦。佛把世俗欲想與因果連起來，指出願望不能代替福業之因。
雖有此想念 非福不剋獲
想念再多，也不能取代因。若只想得到好的果報，卻沒有種下相應善因，願望就只是願望。這不只適用於世間生活，也為後面修道不能懈怠作出準備。
信戒而成就 三昧不移動 智慧亦成就 懈怠而不剋 尋欲得道果 不由生死淵 願欲至涅槃 懈怠而不剋
「信戒而成就」，指出修道首先要使信與戒有所成就；「三昧不移動」，是令定力堅固，不隨境搖動；「智慧亦成就」，則進一步使智慧成熟。
然而佛緊接著說「懈怠而不剋」，就是若人懈怠，即使口中希望信戒、三昧、智慧成就，也不能真正克成。
「尋欲得道果」，是希望快速得到修道果證；「不由生死淵」，希望不再經歷生死深淵；「願欲至涅槃」，希望到達涅槃寂靜。
但最後再次說「懈怠而不剋」。想得道果、離生死、至涅槃，若修行懈怠，仍不能成辦。佛兩次以「懈怠而不剋」收住偈意，使修道不能只停在願望上。
信戒而成就 三昧不移動 智慧亦成就 懈怠而不剋
信、戒、定、慧雖然都是修行者所希望成就的法，但若沒有持續精進，仍不會因為想得就自然具足。修行的障礙不只是不知法，也包括知道而不做、想做卻常常拖延。
尋欲得道果 不由生死淵 願欲至涅槃 懈怠而不剋
想要道果、想離生死、想證涅槃，都是很高的願望；但佛直接指出，只願而懈怠，仍然不能成功。願心必須有行持承載，否則越高的願望，也可能只是心中的想像。
如是。諸比丘。當求方便。行於善法。除去不善法。漸當前進。無有中悔之心。如是。諸比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛最後教諸比丘「當求方便」。修行不能只依願望，還要尋求適當的方法，使善法真正能行起來。
「行於善法」，就是把已知的善實際去做；「除去不善法」，則不只是增善，也要對治、捨離已有的不善。修行同時包含增長善法與減少不善兩面。
「漸當前進」，說明進步可以依次第而來，不必要求一下子成就全部；重要的是持續向前，不停留在原地。
「無有中悔之心」，則指出行到中途不要因困難、疲倦或一時未見成果就退悔。若一開始有願，後來又因懈怠而停下，前面的願便難以成熟。
最後佛說「如是。諸比丘。當作是學」，要求諸比丘依此修習；眾比丘聽聞之後歡喜奉行。
當求方便。行於善法。除去不善法。漸當前進。無有中悔之心。
這幾句把修行方法說得非常實際：先找可行的方法，接著行善、除惡，再一步一步前進，而且中途不後悔、不退轉。修行不是只靠熱情，而是在長時間裡保持方向。
《今日修行觀照》
我們每個人都有很多「想要」。有人想生活更好，有人想家庭順利，有人想健康、財富、被肯定；學佛之後，又可能想要定力、智慧、清淨、解脫。
佛在這裡沒有只問「你想要什麼」，而是把重點放到「你有沒有相應的因」。世間欲求若沒有福德因緣，不能只靠想念得到；修道所求若有懈怠，也不能只靠願望成就。
非福不剋獲。懈怠而不剋。
兩句放在一起看，非常直接。世間果報需要因，出世修行也需要因。福報不能空求，道果也不能空等。
今天若希望心更安定，就要真的減少散亂；希望智慧增長，就要肯聞法、思惟、觀察；希望少一些煩惱，就要在煩惱起時真正練習不隨它走。
修行不必一次完成所有事，但不能一直只想而不做。
《慧照心得》
佛把世間五欲想與比丘五種可欲法放在一起，使我看到一個很清楚的差別：人可以有欲求，但欲求的方向會決定生命往哪裡走。
若一心只求外在條件都照自己意思成就，心就容易一直追著得失跑；若把希求轉向禁戒、多聞、三昧、智慧、智慧解脫，欲望本身便能成為向道的力量。
然而只是換了目標還不夠。佛兩次說「懈怠而不剋」，正是防止修行者落入另一種空想：嘴上說要解脫，生活卻仍放逸；心裡說要精進，遇到一點困難就停下。
漸當前進。無有中悔之心。
這一句特別踏實。修道不必躁進，但不能停止；可以慢，不能退。只要方向正確，每天一步，終究比只在心中羨慕道果更接近解脫。
願我等善轉所欲，不只求世間順遂，更願成就禁戒、多聞、三昧、智慧與智慧解脫；常求善巧方便，行善除惡，遠離懈怠，漸次前進，不生中悔。願以日日實行之因，成就清淨解脫之果。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛