《增壹阿含經》卷第二十七（4）〈女人五力輕慢夫主富貴一力能勝・魔以五欲縛人無放逸勝魔〉
《增壹阿含經》卷第二十七（4）〈女人五力輕慢夫主富貴一力能勝・魔以五欲縛人無放逸勝魔〉
佛在舍衛國祇樹給孤獨園，先說女人有五種力量，依色、親族、田業、兒、自守而輕慢夫主；但夫若具足富貴一力，便能勝過前述五力。佛隨即以此作為譬對，指出弊魔波旬也以色、聲、香、味、細滑五力繫縛眾生，而聖弟子若成就無放逸一力，就能不受五欲拘繫，進一步分別生、老、病、死，超越魔境，趣向無為。
（四） 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。女人有五力輕慢夫主。云何為五。一者色力。二者親族之力。三者田業之力。四者兒力。五者自守力。是謂女人有此五力。比丘當知。女人依此五力已。便輕慢夫主。設復夫以一力。盡覆蔽彼女人。云何為一力。所謂富貴力也。夫人以貴色力不如。親族．田業．兒．自守盡不如也。皆由一力。勝爾許力也
「聞如是」表明所聞如此傳持；「一時」指出佛說此法之時。佛住在舍衛國祇樹給孤獨園，對諸比丘說明女人有五種力量，能因此輕慢夫主。
佛先問「云何為五」，接著逐一列出。第一是「色力」，就是依自己的容色而生力量；第二是「親族之力」，依家族、親族勢力而有依憑；第三是「田業之力」，依財產田業而有力量；第四是「兒力」，依兒女而有力量；第五是「自守力」，依自己能守持、立足而有力量。
佛說「是謂女人有此五力」，把五項總結清楚；又說女人依此五力以後，「便輕慢夫主」，表示這些條件若成為自恃之處，就可能使人對夫主生輕慢心。
接著佛說，即使女人具有這五力，夫若具足一力，也能將前述五力全部覆蔽。佛再問「云何為一力」，回答就是「富貴力」。由於夫具足富貴之力，女人原先所依的色、親族、田業、兒、自守，都不能勝過這一力，所以佛說「皆由一力。勝爾許力也」。
女人有五力輕慢夫主。云何為五。一者色力。二者親族之力。三者田業之力。四者兒力。五者自守力。
五力各有所依。容貌、親族、田業、兒女與自守，都可能使人產生自恃。佛不是只列出外在條件，而是指出當這些條件被拿來作為高慢的依憑時，就會影響彼此關係。
云何為一力。所謂富貴力也。
前面雖有五力，後面卻以一種更強的力量壓過。這個安排不是停在世俗男女關係上，因為佛緊接著轉入魔的五力與聖弟子的無放逸一力，真正要說明的是：多種看似強大的力量，也可能被更根本的一力超越。
今弊魔波旬亦有五力。云何為五。所謂色力．聲力．香力．味力．細滑力。夫愚癡之人著色．聲．香．味．細滑之法者。不能得度波旬境界。若聖弟子成就一力。勝爾許力。云何為一力。所謂無放逸力。
佛從前面的五力與一力，直接說到「今弊魔波旬亦有五力」。魔波旬用來牽制眾生的五種力量，就是色、聲、香、味、細滑。色是眼所對之境，聲是耳所對之境，香是鼻所對之境，味是舌所對之境，細滑是身所接觸之境；五者都可能成為欲著之處。
佛說「夫愚癡之人著色．聲．香．味．細滑之法者。不能得度波旬境界」，重點落在「著」。外境現前並不等於已被魔所繫，真正使人不能超越的，是心對五境生起貪著。色可愛便追逐色，聲可愛便追逐聲，香、味、觸也是如此，心一旦受欲境牽引，就仍在波旬境界之中。
接著佛再說，聖弟子若成就一力，就能勝過這些力量。佛問「云何為一力」，答案是「無放逸力」。前面世俗譬對中，一力勝五力；此處真正落在修行上，也是一力勝五力，而這一力就是無放逸。
所謂色力．聲力．香力．味力．細滑力。
魔的五力就在日常感官接觸中運作。色聲香味觸本來就是人不斷接觸的境界，若心缺乏警覺，就很容易由接觸轉成愛著，再由愛著生起追逐與繫縛。
夫愚癡之人著色．聲．香．味．細滑之法者。不能得度波旬境界。
真正形成束縛的是「著」。不是因為看見、聽見、聞到、嚐到、接觸到，就必定成為魔境；而是心黏著其上，不願離開，才使自己被欲境牽引。
所謂無放逸力。
無放逸不是消極的不犯錯，而是對自己的身心保持清醒、警覺，不讓貪著在無察覺中一路增長。五欲可以從五門不斷進來，但只要無放逸仍在，心就有力量看見、分辨而不被拖走。
設賢聖弟子成就無放逸者。則不為色．聲．香．味．細滑之所拘繫。以不為五欲所繫。則能分別生．老．病．死之法。勝魔五力。不墮魔境界。度諸畏難至無為之處
佛進一步說明無放逸一力如何勝過魔的五力。賢聖弟子若真正成就無放逸，就「不為色．聲．香．味．細滑之所拘繫」。五境仍然存在，眼耳鼻舌身仍會接觸，但內心不再被五欲捆住。
因為「不為五欲所繫」，心不再一味追逐感官欲樂，才有能力進一步「分別生．老．病．死之法」。也就是能正視生命中生、老、病、死的事實，不再被欲樂遮蔽到只求眼前享受而忘失無常與苦。
佛接著說「勝魔五力」，明確指出無放逸能勝過色、聲、香、味、細滑五種魔力；「不墮魔境界」，表示不再被五欲控制而落入魔所能左右之處；「度諸畏難」，則是從種種怖畏與艱難中超越；最後「至無為之處」，把修行方向指向超越生滅造作的無為。
則不為色．聲．香．味．細滑之所拘繫。
不被拘繫，不等於逃離所有感官接觸，而是接觸境界時，心不再被境界綁住。能看而不貪著、能聽而不隨逐、能接觸而不失念，無放逸便開始有實際力量。
以不為五欲所繫。則能分別生．老．病．死之法。
五欲最容易使人忘記生命真正必須面對的問題。當心不再被欲樂緊緊牽引，才可能真正看見生老病死，思惟什麼是不能久住、什麼是應當超越。
勝魔五力。不墮魔境界。度諸畏難至無為之處
無放逸的力量，不只是讓人少犯一些過失，而是一路從不受五欲拘繫，走到能分別生老病死，再到勝魔、不墮魔境，最後趣向無為。這說明無放逸在修行中是極為根本的力量。
爾時。世尊便說此偈 戒為甘露道 放逸為死徑 不貪則不死 失道為自喪
「爾時」指出佛在說完無放逸勝五欲、能至無為之後，以偈頌再作簡要攝持。
「戒為甘露道」，戒能防護身口意，使行者不隨惡行流轉，因此成為趣向甘露、離苦之道。
「放逸為死徑」，放逸則使心失去警覺，任由煩惱、欲著與不善增長，所以佛把放逸說成通向死路的道路。
「不貪則不死」，不被貪欲所支配，便不隨貪著而流轉。這裡與前面不為色聲香味細滑所拘繫相應，核心都在離貪。
「失道為自喪」，若失去正道，放逸隨欲而行，真正受損的就是自己。不是外人使自己喪失，而是自己離開正道，使生命向不善流轉。
戒為甘露道 放逸為死徑
戒與放逸被放在完全相反的位置。戒使身心有防護、有方向；放逸則讓煩惱無人看守，欲境一來便隨之而去。修行能否前進，往往就在是否守護自己的一念之間。
不貪則不死 失道為自喪
前一句從離貪說出路，後一句從失道說危險。若不被貪欲牽引，就不再隨欲流轉；若失去正道，則是自己使自己受損。佛把責任重新放回行者自己的選擇與修持上。
佛告諸比丘。當念修行而不放逸。如是。諸比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛最後直接教諸比丘「當念修行而不放逸」。前面說無放逸能勝魔五力，此處不再只說道理，而是要求諸比丘真正把不放逸放入修行中，時時守護自己的心。
「如是。諸比丘。當作是學」，再次說明這不是只供理解的內容，而是應當實際學習的法。諸比丘聽聞之後歡喜奉行，使教法落實到修持。
當念修行而不放逸
「當念」顯示要常常記得，不是偶爾警覺一次；「修行」表示要在實際生活中練習；「不放逸」則是始終不讓身心任意隨煩惱與五欲流走。
《今日修行觀照》
現代生活裡，色聲香味觸幾乎隨時都在召喚我們。手機畫面、影音聲音、食物香味、各種享受與舒適，都可能讓心一再向外追逐。問題不在這些境界本身，而在我們是否已經被它們牽著走而不自知。
可以觀察一件很實際的事：當喜歡的境界出現時，我還能不能停一下？能不能知道「現在貪著正在起來」？若完全沒有覺察，只是一直追下一個刺激、下一個滿足，五欲的力量就已經在作用。
所謂無放逸力。
無放逸可以從很小的地方開始。想再看一段影片時，先知道自己為什麼還想看；想買一樣東西時，先看看是需要還是貪求；聽見稱讚時，看心是否立刻黏著；遇到不喜歡的聲色時，也看看瞋心是否隨即生起。
修行不是把世界關掉，而是在世界沒有停下來時，自己的心仍然醒著。
《慧照心得》
佛先說五力，再說一力勝五力，後面真正落在修行的是「無放逸力」。這使人明白，修行不一定要同時建立很多複雜方法，有時真正能守住一個根本，就能抵擋許多煩惱。
色、聲、香、味、細滑每天都會來。若沒有無放逸，五門一開，心就跟著跑；若有無放逸，境界雖來，心還有能力知道、分辨與選擇。
以不為五欲所繫。則能分別生．老．病．死之法。
這裡尤其值得深思。人一生若只忙著追求好看的、好聽的、好吃的、舒服的，很容易把生老病死忘在身後。等到無常真正來臨，才發現自己從未準備。
不放逸，就是不讓眼前欲樂遮住生命真正的問題。能常念無常，常守自己的心，五欲便不再那麼容易把人拖走。
願我等常修無放逸，守護身口意，不為色聲香味細滑所拘繫；見欲知欲，貪起知貪，常念生老病死，不因短暫欲樂忘失正道。願以戒護心，以不貪離繫，漸勝魔境，度諸畏難，趣向寂靜無為。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛