《增壹阿含經》卷第二十六（9）〈天子命終現五衰相人間反為善處・生正見家出家漏盡乃至涅槃〉
《增壹阿含經》卷第二十六（9）〈天子命終現五衰相人間反為善處・生正見家出家漏盡乃至涅槃〉
世尊先說三十三天天子臨命終時會出現五種未曾有瑞應：華萎、衣裳垢坋、身體污臭、不樂本座、天女星散。諸天見此，反而勸他願生善處、得善利、安處善業。比丘因此請問：天人所說的善處、善利與善業究竟是什麼？世尊回答，人間對天人而言才是善處；能生正見之家、親近善知識、於如來法中得信根，是善利；由堅固信心出家學道，具足戒性、諸根不缺、飲食知足、常修經行，乃至得三達明，是安處善業。佛最後更指出，比丘真正的善趣不是生天，而是涅槃。
（三） 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。當天子欲命終時。有五未曾有瑞應而現在前。云何為五。一者華萎。二者衣裳垢坋。三者身體污臭。四者不樂本座。五者天女星散。是謂天子當命終時有此五瑞應
佛住在舍衛國祇樹給孤獨園時，告訴諸比丘，天子臨近命終時，會有五種以前未曾出現的瑞應現前。
第一，原本莊嚴身上的花開始枯萎；第二，衣裳出現垢坋；第三，身體發出污臭；第四，不再安樂於原來的座位；第五，原本圍繞身邊的天女開始離散。
這五種變化都在顯示天福將盡，原本清淨、安樂、受眾圍繞的狀態不能永久保持。
一者華萎。二者衣裳垢坋。三者身體污臭。四者不樂本座。五者天女星散。
五衰從外在莊嚴、身體狀態、內心安樂到眷屬離散，逐層顯示天界福報也屬無常。即使生在三十三天，也不能因此超越生滅。
爾時。天子極懷愁憂。椎胸喚叫。爾時。諸天子來至此天子所。語此天子言。汝今爾來可生善處。快得善處。快得善利。以得善利。當念安處善業。爾時。諸天而教授之
天子看見這五種衰相現前，心中極度憂愁，甚至捶胸呼叫。
其他天子便來到他身旁安慰、教導他，希望他命終之後能生到善處，得到善利；既得善利，又要安住於善業之中。
汝今爾來可生善處。快得善處。快得善利。
天人所祝願的，不是繼續留在天界，而是希望命終後去到另一個真正有利於修行的地方。後面佛會明確說明，這個「善處」正是人間。
以得善利。當念安處善業。
善處只是開始，還要得到善利，得到善利後還要真正安住善業。從所生之處、所遇因緣，到實際修行，三層次第不能混為一談。
爾時。有一比丘白世尊言。三十三天云何得生善處。云何快得善利。云何安處善業
有一位比丘聽後向世尊請問：三十三天的天人，怎樣才算生到善處？怎樣叫作得到善利？又怎樣才算安處善業？
這三個問題正好對應前面諸天對將死天子的三重祝願。
云何得生善處。云何快得善利。云何安處善業
比丘沒有把三者當成同一件事，而是逐一請問。這也使後面佛的回答形成很清楚的修行次第。
世尊告曰。人間於天則是善處。得善處．得善利者。生正見家。與善知識從事。於如來法中得信根。是謂名為快得善利。
世尊回答，對天人來說，人間才是善處。
生到人間之後，若能生在有正見的家庭，親近善知識，並在如來正法中建立信根，這才叫作真正得到善利。
人間於天則是善處
這一句很值得注意。世間人常把天界想成比人間更好的去處，佛卻從修道角度說，人間反而是天人命終後值得希求的善處。
生正見家。與善知識從事。於如來法中得信根。
真正的善利，不只是做人，而是生在有正見的環境，能親近善知識，又對如來法建立真實信心。這三者都直接關係到後面的修道方向。
彼云何名為安處善業。於如來法中而得信根。剃除鬚髮。以信堅固。出家學道。彼以學道。戒性具足。諸根不缺。飯食知足。恒念經行。得三達明。是謂名為安處善業
世尊接著說明什麼叫作安處善業。
先是在如來法中建立信根，接著由堅固信心剃除鬚髮、出家學道。
出家之後，不只是形式改變，還要戒性具足、諸根不缺，飲食知道知足，並且恆常念於經行修道。
如此修學，最後得到三達明，這才名為真正安住於善業。
以信堅固。出家學道。
真正推動出家的，不是勉強或外在形式，而是對如來法的信根已經堅固。信由內而發，才進一步轉成實際修道生活。
戒性具足。諸根不缺。飯食知足。恒念經行。
出家之後的善業不是抽象概念，而落在具體行持：戒要具足，根門要健全守護，飲食要知足，並常常經行修學。
得三達明。是謂名為安處善業
善業的最高展開，不只停在福報，而是修道至三達明。由信、出家、持戒、知足、經行，一路走向明證。
爾時。世尊便說此偈 人為天善處 良友為善利 出家為善業 有漏盡無漏
世尊以四句偈把前面的回答簡要收攝。
「人為天善處」，說天人命終後若生人間，是值得歡喜的善處；「良友為善利」，說真正的善利在於親近善知識；「出家為善業」，指出由正信而出家修道，是善業的重要實踐；「有漏盡無漏」，則把方向直接指向漏盡解脫。
人為天善處 良友為善利
人身與善知識是兩個關鍵因緣。得人身而遇惡友，修道仍難；若得人身又親近良友，修行方向才容易建立。
出家為善業 有漏盡無漏
出家不是終點，真正要走到的是「有漏盡無漏」：令煩惱漏盡，趣向無漏解脫。
比丘當知。三十三天著於五欲。彼以人間為善趣。於如來得出家。為善利而得三達。所以然者。佛世尊皆出人間。非由天而得也。是故。比丘。於此命終當生天上
佛告訴比丘，三十三天仍然染著五欲，所以天界雖有福樂，並不是究竟修道之處。
對天人而言，人間反而是善趣；在人間能於如來法中出家，是極大的善利，並能由修行得到三達。
佛進一步說明原因：諸佛世尊都是在人間出現，不是從天界成佛。
接著佛對這位比丘說，他在此命終之後將生天上。
三十三天著於五欲。彼以人間為善趣。
天界雖樂，仍有五欲染著。人間苦樂參半，卻更有機會聽佛法、出家、修道，因此從解脫角度看，價值反而更高。
佛世尊皆出人間。非由天而得也。
佛直接指出成佛之處在人間。這使人身的可貴不只在於福報，而在於它能成為最高覺悟的依處。
爾時。彼比丘白世尊。云何比丘當生善趣 世尊告曰。涅槃者。即是比丘善趣。汝今。比丘。當求方便。得至涅槃。如是。比丘。當作是學
那位比丘又問世尊：那麼比丘真正應當生到哪一個善趣？
世尊回答，對比丘而言，真正的善趣就是涅槃。
因此佛勸他，要設法修行，直到涅槃，不應只以人間或天界福報為究竟目的。
涅槃者。即是比丘善趣。
前面說人間是天人的善處，到了比丘這一層，佛又把方向再往上提：修行人的真正善趣，不是再生到哪一界，而是涅槃。
當求方便。得至涅槃
佛沒有只說涅槃殊勝，而是要求比丘「求方便」，也就是實際尋求能到達涅槃的修行方法，落實在當下學行。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
諸比丘聽聞世尊從天人五衰、人間善處、善知識、信根、出家、三達一直說到涅槃善趣，心生歡喜，依教奉行。
歡喜奉行
聽懂善處、善利與善業的差別，最後還要落在奉行。真正的歡喜不是只覺得法義殊勝，而是願意依著修。
《今日修行觀照》
很多人會把「生活過得更好」當成修行最大的成果。這一經卻把方向拉得更深。
天人的生活已經比人間富足安樂很多，但佛仍說三十三天著於五欲，而且天人命終時還會因五衰而恐懼。從修道角度看，人間反而是善處，因為可以遇佛法、善知識，也可以出家修道。
真正難得的，不只是環境好，而是有沒有一個環境能讓自己走向解脫。
今天我們得人身、能聞佛法、能親近善知識，本身就是很大的善利。如果只是拿這個人身繼續追逐五欲，就和天人受樂而終究福盡沒有太大不同。
《慧照心得》
這一經最顛覆一般想法的地方，就是「人為天善處」。
一般人總覺得生天一定比做人好，但佛從修行角度看，天界還著五欲，而佛世尊皆出人間。人身雖然有苦，卻也正因有苦，容易生出出離心，又有機會遇佛聞法、出家修道。
如果只看享受，人間不一定最好；如果看解脫，人身卻非常珍貴。
佛最後再把標準提高：比丘真正的善趣不是人間，也不是天上，而是涅槃。這一句讓整篇有了很清楚的方向。
所以修福很好，生善處也很好，但都不要停住。最終還是要從信根、善知識、持戒、知足、修行一路走向漏盡解脫。
願我等珍惜今得人身，不空過能聞正法、親近善知識的因緣；願於如來法中信根堅固，持戒知足，精進修學，不以人天福樂為究竟。願由善處得善利，由善利修善業，漸斷有漏，趣向無漏，直至涅槃真正善趣。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛