《增壹阿含經》卷第二十五（17）〈佛見火燒大樹問比丘五事取捨・無戒受欲敬衣食床具苦報尤重〉
《增壹阿含經》卷第二十五（17）〈佛見火燒大樹問比丘五事取捨・無戒受欲敬衣食床具苦報尤重〉
世尊在人間遊化時，見一棵大樹被火燒，便以極強烈的五重比較警策諸比丘：若沒有沙門之行、沒有梵行、沒有清白法，卻以沙門身份受用欲境、恭敬、衣裳、飲食與床臥資具，所招感的後世苦報，比眼前投火、斷手足、熱鐵纏身、吞熱鐵丸、臥熱鐵床的短暫痛苦更加深重。佛不是否定信施本身，而是警示出家人若無戒行而受人供養，便辜負施主信心，也使自己承受惡業果報。
（一○） 聞如是 一時。佛在摩竭國光明池側。爾時世尊與大比丘眾五百人俱。在人間遊化 爾時。世尊遙見大樹為火所燒。見已。如來更詣一樹下。到已。就樹下坐。爾時。世尊告諸比丘。云何。比丘。寧持身投此火中為。寧與端正女人而共交遊
佛當時在摩竭國光明池側，與五百位大比丘一同在人間遊化。途中遠遠看見一棵大樹被火焚燒，世尊便另到一棵樹下坐下，以眼前正在燃燒的大火作為警策的起點。
佛先問諸比丘：寧可把自己的身體投入這火中，還是寧可與容貌端正的女人共同交遊？這個問題故意把兩種極端情況放在一起，讓比丘先從自己直覺最想避開的痛苦作答，再由佛指出無戒而隨欲的後果。
寧持身投此火中為。寧與端正女人而共交遊
火燒之痛直接、猛烈，眾人自然容易畏懼；與可愛之人交遊卻容易被看成快樂。世尊正從這種表面上的苦樂差別，引導比丘看見行為後面的業果。
爾時。諸比丘白佛言。寧與女人共相交遊。不投身入此火中。所以然者。此火毒熱不可稱計。斷其命根。受苦無量
諸比丘回答，寧願與女人交遊，也不願把身體投入火中。理由很直接：火勢毒熱，痛苦難以計量，甚至可能因此喪命。
他們此時是從眼前可見、可感的身體痛苦衡量，所以選擇避開烈火。
此火毒熱不可稱計。斷其命根。受苦無量
比丘所畏懼的是立即現前的劇烈痛苦。世尊後面的回答，便把視野從眼前短暫之痛，引向無戒造業所受的長遠苦報。
世尊告曰。我今告汝等。非沙門行。言是沙門。非梵行人。言是梵行。不聞正法。言我聞法。無清白法。如是之人。寧投入此火中不與女人共相交遊。所以然者。彼人寧受此苦痛。不以此罪入地獄中受苦無量。
世尊指出，若一個人實際沒有沙門應有的行持，卻自稱沙門；沒有清淨梵行，卻自稱修梵行；沒有真正聞受正法，卻說自己聞法；自身沒有清白法，這樣的人若在欲境中與女人交遊，寧可選擇投身烈火，也不要以無戒之行造下更深重的罪業。
理由是，投火雖然痛苦猛烈，仍屬一時身苦；若因無戒、邪行而造業，死後墮入地獄，所受苦痛更為長久廣大。
非沙門行。言是沙門。非梵行人。言是梵行。
真正嚴重的地方，不只是欲念本身，而是外在仍以清淨修行者身份受人信任，內在卻沒有與身份相應的行持。名與實相違，便容易一面接受恭敬供養，一面造作違戒之業。
寧投入此火中不與女人共相交遊
世尊用極重的比較，使比丘正視戒行的重要：眼前劇痛雖可怕，若無戒而造下招感地獄的業，後果更加深重。
云何。比丘。寧受人禮拜恭敬為。寧使人取利劍斷其手足 諸比丘對曰。寧受恭敬禮拜。不使人以劍斷其手足。所以然者。斷其手足。痛不可稱計
世尊接著提出第二個比較：寧可接受別人的禮拜恭敬，還是寧可讓人用利劍斬斷自己的手足？
諸比丘仍依眼前感受回答，寧願接受恭敬禮拜，也不願被利劍斷手足，因為那種痛苦難以計量。
寧受恭敬禮拜。不使人以劍斷其手足。
接受恭敬表面上是安樂，斷手足則明顯是苦，因此人的本能自然選擇前者。佛隨即指出，若沒有戒行卻接受信眾恭敬，問題不在恭敬本身，而在受者是否具有相應德行。
世尊告曰。我今告汝等。非沙門行。言是沙門。非梵行人。言是梵行。不聞正法。言聞正法。無清白行。斷善根。如是之人。寧投身受此利劍。不以無戒受他恭敬。所以然者。此痛斯須間耳。地獄苦痛不可稱計。
世尊再次明說：沒有沙門行卻以沙門自居、沒有梵行卻自稱梵行、沒有聞受正法卻自稱聞法、沒有清白行而斷善根的人，寧可承受利劍斬身之痛，也不應以無戒之身接受他人恭敬。
利劍之痛只是短暫片刻，無戒受敬所招感的地獄苦卻難以計量。
不以無戒受他恭敬
恭敬不是理所當然的待遇。若受人禮敬，便要反觀自己的戒德與行持是否配得信眾這份敬信。
云何。比丘。寧受人衣裳為。寧以熱鐵鍱用纏裹身 諸比丘對曰。寧以受人衣裳。不受此苦痛。所以然者。此毒痛不可稱計
第三次，世尊問：寧願接受別人供養的衣裳，還是讓燒熱的鐵鍱纏裹全身？
諸比丘自然回答寧願接受衣裳，因為熱鐵纏身的毒痛實在難以承受。
寧以受人衣裳。不受此苦痛。
衣服是出家生活所需資具之一，接受時看似平常而安穩；熱鐵裹身則令人立即畏懼。世尊要比丘注意的，仍是無戒者受信施所造成的業果差別。
世尊告曰。我今重告汝。無戒之人寧以熱鐵鍱纏裹其身。不受人衣裳。所以然者。此痛須臾間耳。地獄苦痛不可稱計。
世尊再次鄭重告誡：無戒之人寧願讓熱鐵鍱纏裹身體，也不要接受他人衣裳供養。
熱鐵之苦雖極劇烈，仍只在短暫時間；若沒有戒德而接受信施，所招感的惡趣苦報更加難以計量。
無戒之人寧以熱鐵鍱纏裹其身。不受人衣裳。
衣裳本是護身資具，若受用者守戒清淨，便可如法受施；問題出在「無戒」而受，不在衣物本身。
云何。比丘。寧受人信施之食為。寧以吞熱鐵丸乎 諸比丘對曰。寧受人信施之食。不吞熱鐵丸。所以然者。此痛不可堪處
第四次，世尊問比丘：寧願接受信眾布施的飲食，還是吞下一顆燒熱的鐵丸？
諸比丘回答，寧願接受信施飲食，也不願吞熱鐵丸，因為那種痛苦實在難以承受。
寧受人信施之食。不吞熱鐵丸。
飲食是維持色身的重要資具，所以日常最容易習以為常。佛把它與吞熱鐵丸相比，就是要打破對信施飲食的輕忽。
世尊告曰。我今語汝。寧吞熱鐵丸。不以無戒受人信施。所以然者。吞熱鐵丸。痛斯須間。不以無戒受他信施。
世尊明說，無戒之人寧可吞下熱鐵丸，也不要接受他人的信施飲食。
吞熱鐵丸之苦雖猛烈，仍只是片刻；無戒卻受人信心所施，後果不應被當成小事。
寧吞熱鐵丸。不以無戒受人信施。
這句把受食與持戒直接連在一起。食物入口看似只是維生，但若是信眾因敬信三寶而供養，比丘受用時便應以清淨戒行回應這份信施。
云何。比丘。寧受人床敷之具為。寧臥熱鐵床上 諸比丘對曰。我等。世尊。寧受人床臥之具。不臥鐵床上。所以然者。此之毒痛不可稱計
第五次，世尊問：寧願接受他人供養的床敷臥具，還是躺在燒熱的鐵床上？
諸比丘回答，寧願接受床臥之具，也不願躺在熱鐵床上，因為那種毒痛難以計量。
寧受人床臥之具。不臥鐵床上。
住處與臥具能讓身體休息，本來是修行生活的必要資助；然而若只有享受安逸，卻沒有戒行與梵行，資具就失去護持修道的本義。
世尊告曰。彼愚癡之人無有戒行。非沙門。言是沙門。無有梵行。言修梵行。寧當臥鐵床上。不以無戒受他信施。何以故。臥鐵床上。痛斯須間。不以無戒受他信施
世尊最後再次指出，那些愚癡、沒有戒行，並非真正具沙門行卻自稱沙門，沒有梵行卻自稱修梵行的人，寧願躺在熱鐵床上，也不要以無戒之身接受他人的信施。
因為熱鐵床的痛苦只是短暫片刻，而無戒受施的業果更為深重。
無有戒行。非沙門。言是沙門。無有梵行。言修梵行。
五重比較一路下來，世尊反覆把問題指向「名實不相應」。外在有沙門身份，真正決定能否清淨受施的，仍是內在戒行與梵行。
寧當臥鐵床上。不以無戒受他信施。
這是第五重警策的收束。從欲境、恭敬、衣、食到床臥資具，佛都以劇烈身苦作比較，要比丘對無戒受施生起深切警惕。
《今日修行觀照》
這一篇的語氣非常重，因為佛要處理的不是一般生活習慣，而是修行身份與實際行持是否一致。
我們不一定都是出家人，但仍可以從中照見一個很實際的問題：當別人因信任、尊敬或期待而給我們資源、位置、照顧時，我們有沒有用相應的責任回應？
受人信任愈多，不是愈可以享受，而是愈需要對自己的行為負責。
對出家修行者而言更是如此。衣服、飲食、住處與醫藥，都來自眾人護持；若沒有把這些因緣用在持戒、修定、學法與解脫上，就應當深自警策。
《慧照心得》
這一篇讀起來很重，尤其佛反覆說：寧受火燒、刀斷、熱鐵纏身、吞熱鐵丸、臥熱鐵床，也不要無戒而受信施。
這不是在讚歎身體受苦，而是在把兩種苦放到一起比較：一種是眼前、短暫、人人看得見的苦；另一種是無戒造業後長遠的苦，當下不一定看得見，所以人更容易輕忽。
真正可怕的，不只是痛，而是不知道自己正在造苦因。
衣食住看起來都很平常，但若是信眾帶著恭敬心供養，就不能把它當成理所當然。每接受一次供養，都應回頭問自己：戒有沒有守？法有沒有學？心有沒有向解脫前進？
願我等常敬畏因果，珍惜一切信施與護持，不以身份換取恭敬，不以供養增長貪著；常修戒身，守護梵行，使所受衣食臥具皆成助道因緣，不負施主信心，不造無戒受施之業，步步趣向清淨解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛