《增壹阿含經》卷第二十五（14）〈第四比丘觸境捨戒如軍中被獲・第五欲熾求教修不淨觀破魔至無為處〉
《增壹阿含經》卷第二十五（14）〈第四比丘觸境捨戒如軍中被獲・第五欲熾求教修不淨觀破魔至無為處〉
前三類比丘已分別在聞知、見色與調戲往來中退失，世尊接著說第四與第五類。第四比丘雖能入村乞食，卻因不守護身口意，在見色、身體接觸中生起欲意，最後捨戒還俗，如戰士深入軍陣而被敵所擒。第五比丘則在聞、見、言語與身體接觸中一路守護，雖然到了近身接觸時欲念熾盛，卻沒有任由欲推動自己退失，而是回到園中，主動向長老比丘如實陳說自己的狀況，求教對治之法。長老教他觀欲從何生、從何滅，依如來所說修不淨觀，最後使有漏心得解脫，至無為處。
復次。有比丘住在村落。彼比丘聞村中有女人。聞已。著衣持缽。入村乞食。不守護身．口．意。彼見女人端正無雙。於中便起欲意。或與女人共相捻挃或手拳相加。便捨禁戒。還為白衣。如彼第四戰鬥之人。在大軍中為他所捉。喪失命根。由是之故。今說此人
第四類比丘住在村落，聽聞村中有女人。到了乞食時間，他仍然著衣持缽入村，可是沒有守護身、口、意。
見到容貌端正無雙的女人後，他便在其中生起欲意；接著又與女人相互捻挃，或者手拳相加，身體接觸進一步加深，最後因此捨去禁戒，重新成為白衣。
佛把他比作第四種戰鬥人：已經真正進入大軍之中，卻被敵方所擒，乃至喪失性命。
不守護身．口．意。
這裡把退失的根本直接點明。外境固然可愛，但比丘自己沒有守護身口意，使見色之後欲念得以增長，再由欲念進一步推動身體接觸與捨戒。
彼見女人端正無雙。於中便起欲意。或與女人共相捻挃或手拳相加。便捨禁戒。還為白衣。
從見色、起欲、身體接觸到捨戒還俗，次第一步比一步深。欲念若已生起又繼續靠近助長之緣，最後便可能由心念轉成實際行為。
如彼第四戰鬥之人。在大軍中為他所捉。喪失命根。
第四比丘不是遠境即退，而是已深入欲境才被制伏；就像戰士已入軍陣，最後卻被敵人擒獲。佛用這個譬喻說明，修行若沒有真正勝伏欲念，即使前面能撐住，最後仍可能退失。
復次。有比丘聞村落中有女人。世之希有。彼雖聞此不起欲想。彼比丘到時。著衣持缽。入村乞食。而守護身．口．意。彼雖見女人。不起欲想。無有邪念。設共女言語往返。亦不起欲想。亦無邪念。設共女人共相捻挃。手拳相加。爾時便起欲想。身．口．意便熾盛。欲意已熾盛。還詣園中。至長老比丘所。以此因緣。向長老比丘說之。諸賢當知。我今欲意熾盛。不能自禁制。唯願說法。使脫欲之惡露不淨。
第五類比丘也聽說村中有一名世間少有的女人，但只是聽聞時並沒有起欲想。到了乞食時間，他著衣持缽進村，而且有意守護自己的身、口、意。
實際見到女人時，他不起欲想，也沒有邪念；彼此言語往返時，仍不起欲想，也沒有邪念。到了相互捻挃、手拳相加的身體接觸時，欲想才真正生起，身、口、意也隨之熾盛。
最關鍵的地方在後面：欲念雖然已經熾盛，他沒有因此直接捨戒，而是返回園中，去到長老比丘面前，把自己遭遇的因緣完整說出來，坦白承認欲意熾盛、自己已難以禁制，請求長老為他說法，使他脫離欲的惡露不淨。
而守護身．口．意。
第五比丘與第四比丘最先顯出的差別，就是有沒有守護身口意。守護並不保證所有境界永遠不生欲，但能讓人即使欲念現起，也不至於立刻隨之退失。
彼雖見女人。不起欲想。無有邪念。設共女言語往返。亦不起欲想。亦無邪念。
見色與言語往返兩層，他都能守住，不生欲想、不起邪念。這顯示前面的守護已有力量，但在更近的身體接觸中，欲念仍可能被引發。
爾時便起欲想。身．口．意便熾盛。欲意已熾盛。還詣園中。至長老比丘所。
欲念已經熾盛，並不等於必然退失。第五比丘做出與前四類不同的選擇：立刻離開欲境，返回園中，主動尋求能幫助自己的長老比丘。
我今欲意熾盛。不能自禁制。唯願說法。使脫欲之惡露不淨。
他沒有隱瞞，也沒有假裝自己無事，而是如實承認已無法單靠自己壓制欲念，請求說法對治。能在煩惱最強時誠實求助，本身就是沒有隨煩惱走到底的重要一步。
是時。長老比丘告曰。汝今當觀此欲為從何生。復從何滅。如來所說。夫去欲者。以不淨觀除之。及修行不淨觀之道
長老比丘沒有只叫他勉強忍耐，而是教他直接觀察：這個欲究竟從何處生，又從何處滅。
接著引如來所說，欲要除去，應以不淨觀對治，並實際修行不淨觀之道。
汝今當觀此欲為從何生。復從何滅。
真正的對治從觀察生滅因緣開始。欲既有生，也有滅；若能看見它如何被某些條件引起，也就能知道如何不再延續那些條件。
夫去欲者。以不淨觀除之。及修行不淨觀之道
不淨觀在這裡不是附加的理論，而是長老直接給出的修行方法。欲已熾盛，就要實際修觀，破除對可愛色身的錯誤想像與執取。
是時。長老比丘便說此偈言 設知顛倒者 加心而熾盛 當去諸熾心 欲意止休息
長老比丘再以偈頌說明：若已知道顛倒想會使心更加熾盛，就應當去除這些熾盛之心，使欲意得以停止休息。
設知顛倒者 加心而熾盛
欲念之所以增強，與心對境界作顛倒想、反覆加重想念有關。心一再投入、想像、追念，可愛之相就會愈來愈強。
當去諸熾心 欲意止休息
既知欲念有其滋長方式，就要從熾盛之心下手，使它不再被反覆加強。欲念失去助緣，才有停止的可能。
諸賢知之。欲從想生。以興想念。便生欲意。或能自害。復害他人。起若干災患之變。於現法中受其苦患。復於後世受苦無量。欲意以除。亦不自害。不害他人。於現法報不受其苦。是故。今當除想念。以無想念。便無欲心。以無欲心。便無亂想
長老接著把欲的生起與後果說得更清楚：欲從想而生，心若興起並持續想念，就會生出欲意。
欲意若繼續發展，不只可能傷害自己，也可能傷害他人，引起各種災患變化；現世就會受到苦惱，後世又可能承受更多苦果。
相反地，欲意若能除去，就不會因此傷害自己，也不傷害他人，現世不再承受由欲造作所帶來的苦報。因此，應當從想念上下手；若不再令欲想相續，欲心就失去依處，欲心不起，亂想也隨之平息。
欲從想生。以興想念。便生欲意。
這裡直接說出欲與想念的關係。外境接觸只是條件之一，真正讓欲持續增長的，是心反覆興起想念，不斷把可愛境界留在心中加工。
或能自害。復害他人。起若干災患之變。
欲念若只被理解成私人感受，很容易低估它的後果。欲若推動行為，既可能破壞自己的戒行，也可能傷害他人，甚至引出更多人事災患。
欲意以除。亦不自害。不害他人。
除欲的利益，不只是內心舒服一點，而是不再由欲造作傷害自己與他人的行為。對治欲念，同時是在保護自己與他人。
以無想念。便無欲心。以無欲心。便無亂想
長老把用功次第收得很清楚：不再令染著想念反覆延續，欲心就不再增長；欲心止息，亂想也逐漸平息。
爾時。彼比丘受如此教敕。即思惟不淨之相。以思惟不淨之想。爾時有漏心得解脫。至無為處。如彼第五人著鎧持仗入軍戰鬥。彼見眾敵無有恐懼。設有來害者心不移動。能破外寇。居他界中。由是故。今說此人能破魔眾。去諸亂想。至無為處。是謂第五人出現於世
第五比丘接受長老教導後，沒有停在理解，而是立刻實際思惟不淨之相、修習不淨想。
由不淨觀的修行，他的有漏心得解脫，最後到達無為之處。
佛再把他與第五種戰士相對應：第五戰士著鎧持仗進入軍陣，見到眾敵也不恐懼，即使有人來加害，心也不動搖，最後能破除外敵，進入敵方國界。
第五比丘同樣如此，真正破除魔眾，離開種種亂想，趣至無為之處。
即思惟不淨之相。以思惟不淨之想。爾時有漏心得解脫。至無為處。
長老所教的方法被真正實行，才有後面的解脫。從求教、得法，到實際修觀，再到有漏心得解脫，次第完整而清楚。
設有來害者心不移動。能破外寇。
第五戰士不是沒有敵人，而是敵人現前時心不動搖；第五比丘也不是一開始完全沒有欲，而是欲念熾盛後能依法修治，最終反過來破除欲染。
能破魔眾。去諸亂想。至無為處。
修行的結果不是暫時把欲壓下，而是真正破除魔眾、去除亂想，趣向無為。這才是第五類比丘與前四類最根本的差別。
比丘當知。世間有此五人出現世間。是故。諸比丘。當念修行欲不淨想。如是。諸比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
世尊最後總結，世間有這五種不同的人，因此諸比丘應當常念修行對治欲念的不淨想，把它真正作為日常學處。
諸比丘聽聞佛所說的五種戰鬥人、五類比丘、欲從想生以及不淨觀的修法後，歡喜奉行。
當念修行欲不淨想。
佛最後不是只叫比丘記住這個故事，而是明確教他們要「修行」。知道哪一種人會退失還不夠，真正要做的是修不淨想，使欲念失去增長力量。
《今日修行觀照》
第五比丘最值得學的，不是他完全沒有欲，而是欲已經強到「不能自禁制」時，他仍然沒有放棄修行。
他做了幾件很實際的事：先離開讓欲念增長的地方，回到園中；再去找長老比丘；不隱瞞自己的狀況；願意接受教導；最後真的修不淨觀。
煩惱很強時，求助不是失敗；隨著煩惱走到底，才是真正危險。
生活中若知道自己正在被某種欲望、情緒或執著牽著走，也可以先離開助長它的環境，再找可信任、有智慧的人談清楚，不要讓自己一個人在反覆想像中越陷越深。
《慧照心得》
第四與第五比丘只差一步，結果卻完全不同。
兩個人最後都遇到身體接觸，也都在那裡起了欲。第四比丘隨著欲走下去，最後捨戒還俗；第五比丘欲意同樣熾盛，卻回頭去找長老比丘。
修行真正的力量，不一定表現在永遠不起煩惱，而是煩惱起來時，還知道往正確的地方走。
長老沒有責罵他，而是告訴他去看欲從哪裡生、從哪裡滅，再教他修不淨觀。第五比丘也沒有只聽完就算，而是真的去修，最後有漏心得解脫。
這讓人看到，一念回頭有多重要。欲已經起了，還可以離境；心已經亂了，還可以求法；只要沒有把自己完全交給煩惱，修行就還有轉向的地方。
願我等於欲念未生時善護根門，欲念已生時不隨境增長；若心熾盛，能及早遠離助緣，如實求教，不羞於承認自己的煩惱。願依法修不淨觀，知欲從想生、從因緣生，斷其滋養，去諸亂想，破諸魔眾，漸至無為解脫之處。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛