《增壹阿含經》卷第二十五（12）〈第四比丘欲起如臨陣被獲・第五觀身三十六物察欲因緣而得解脫〉
《增壹阿含經》卷第二十五（12）〈第四比丘欲起如臨陣被獲・第五觀身三十六物察欲因緣而得解脫〉
前三類比丘分別在眼見、言語調戲與身體接觸中退失，世尊接著說第四與第五類。第四比丘已能經過見色與言語，但身體接觸時欲想生起，雖未捨法服，內心已被欲境所制，如戰士入陣而被敵所獲。第五比丘則在聞、見、言笑與接觸中都不隨欲轉，並進一步觀察身中三十六物、追察欲從何處生起，最後如實見欲由因緣而生，三漏心得解脫。佛最後以偈指出欲依思想而起，教諸比丘觀身惡穢不淨，除去色欲。
復次。有一比丘聞村落中有女人。面容端正。世之希有。到時。著衣持缽。入村乞食。彼若見女人不起欲想。設共言語。亦復不起欲想。設彼女人共相捻挃。便起欲想。然不捨法服。習於家業。如彼第四人入軍。為他所獲。或喪命根。而不得出
第四類比丘聽聞村落中有一位容貌端正、世間少有的女人，到了乞食時間，仍照常著衣持缽進村乞食。他見到女人時沒有生起欲想，即使彼此言語往來，也仍然沒有起欲。
但當女人與他相互捻挃、發生身體接觸時，欲想便生起。與前三類不同的是，他此時並沒有立刻捨去法服還俗；然而內心已被欲念牽制，所以佛把他比作第四種戰士：已經真正進入軍陣，卻被敵人擒獲，甚至可能喪命，不能從敵陣中脫出。
設彼女人共相捻挃。便起欲想。然不捨法服。習於家業。
外在法服尚未捨離，不表示內心已經安全。欲想生起而被它控制，雖然形式上仍保留出家身份，心卻已進入危險之中。「習於家業」顯出他雖未正式捨服，行向已受欲染牽引。
如彼第四人入軍。為他所獲。或喪命根。而不得出
第四戰士能過風塵、高幢與弓箭，最後卻在真正交戰時被擒；第四比丘也是如此，能過眼見與言語，卻在身體接觸時失守。能過前面的境界，不等於欲根已斷。
復次。有一比丘。依村落而住。彼聞村中有女人。然比丘到時。著衣持缽。入村乞食。彼若見女人不起欲想。設共言笑。亦不起欲想。設復共相捻挃。亦復不起欲想。
第五類比丘同樣依村落而住，也聽聞村中有女人。到了乞食時間，他著衣持缽入村。實際見到女人時不起欲想；即使有言語笑談，也不起欲；即使再有相互捻挃的身體接觸，仍然不起欲想。
與前四類相比，第五比丘不是只多過一層，而是在眼見、言語與身體接觸中都沒有被欲念帶走。
彼若見女人不起欲想。設共言笑。亦不起欲想。設復共相捻挃。亦復不起欲想。
見色不動、言笑不動、身觸仍不動，顯示他的心已具備更深的觀照力量。但佛沒有只以「不起欲想」作結，後面還進一步說他如何觀察身體與欲的生起根源。
是時。比丘觀此身中三十六物惡穢不淨。誰著此者。由何起欲。此欲為止何所。為從頭耶。形體出耶。觀此諸物了無所有。從頭至足亦復如是。五藏所屬。無有想像。亦無來處。
第五比丘開始直接觀察自己的身體，見此身由三十六種惡穢不淨之物所成。接著他追問：究竟是誰在貪著這個身體？欲從什麼地方生起？這個欲究竟安住在哪裡？是從頭部生出，還是從整個形體中出現？
他從頭到足逐一觀察，又觀察五藏所屬，都找不到一個固定、真實、可指認的欲體，也看不到欲有一個實在的來處。
觀此身中三十六物惡穢不淨。誰著此者。由何起欲。
不淨觀不只是把身體想成醜惡，而是打破欲心對身體所作的美化與錯認。當身體被如實觀察為種種物質和合，就能進一步追問：所貪著的究竟是什麼？欲又依何而起？
此欲為止何所。為從頭耶。形體出耶。
第五比丘不是停在「我不應有欲」的責備，而是直接尋找欲的所在。這種觀察把注意力從所愛外境轉回欲念本身，看看它究竟有沒有固定實體。
從頭至足亦復如是。五藏所屬。無有想像。亦無來處。
從頭到足、乃至五藏逐一觀察，都找不到一個固定的欲從哪裡出來。當所執的實體性被看破，欲便不再像最初那樣具有不可抗拒的力量。
彼觀緣本。不知所從來處。彼復作是念。我觀此欲從因緣生。彼比丘觀此已。欲漏心得解脫。有漏心得解脫。無明漏心得解脫。便得解脫智。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。
第五比丘繼續追察欲的根本，仍然找不到一個固定的來處。由此他生起明確理解：欲是從因緣而生，不是一個自有、常住、不可改變的實體。
如此觀察之後，他的欲漏心得解脫，有漏心得解脫，無明漏心得解脫；並生起解脫智，如實知道生死已盡、梵行已立、應作之事已經完成，未來不再受胎。
我觀此欲從因緣生。
這是整個觀察的重要轉折。欲既然依因緣而生，就不是永遠固定存在；因緣若被如實看見、調伏與斷除，欲也可以止息。
欲漏心得解脫。有漏心得解脫。無明漏心得解脫。
解脫不只限於眼前這一次欲念平息，而是欲漏、有漏、無明漏都得到解脫。由對欲的因緣觀察，進一步完成深層煩惱的斷除。
生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。
解脫智現前後，他如實知道生死之流已盡，梵行已經成就，修行應辦之事已完成，不再受後有。第五類比丘因此不只是「忍住欲望」，而是真正由觀察而達到解脫。
如彼第五戰鬥之人。不難眾敵而自遊化。由是故。我今說此人捨於愛欲。入於無畏之處。得至涅槃城。是謂。比丘。有此五種之人。出現於世
佛把第五比丘與第五種戰士正式相應起來。第五戰士面對眾多敵人毫不畏難，最後能自在遊行；第五比丘也不再被欲境所制，真正捨離愛欲，進入無畏之處，趣至涅槃城。
五種戰鬥人與五種比丘的差別，到此完整成立：有人遠境即退，有人再近一層退，有人到身觸才退，有人雖未外在還俗但已被欲所獲，只有第五種人真正破除欲敵而得解脫。
捨於愛欲。入於無畏之處。得至涅槃城。
真正的勝利不是證明自己能忍受多少誘惑，而是愛欲已被捨離，不再因欲境而生恐懼、繫縛與退轉，最後趣向涅槃。
爾時。世尊便說此偈 欲我知汝本 意以思想生 非我思想生 且汝而不有
世尊最後以偈直接指出欲的根本。對欲而言：「我已知道你的根源」，欲依心中的思想而生；若不再隨著那些思想生起、延續，欲便失去所依，不能繼續存在。
欲我知汝本 意以思想生
欲不是毫無條件突然出現，而與心中的思想活動相連。若反覆憶念、想像、追逐可愛境界，欲便得到滋養。
非我思想生 且汝而不有
不再生起助長欲念的思想，欲便失去生起條件。這與前面「我觀此欲從因緣生」彼此相應：知道因，就能從因上用功。
是故。諸比丘。當觀惡穢婬不淨行。除去色欲。如是。諸比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
因此世尊教諸比丘，應當觀察身體惡穢與婬欲不淨，藉此除去色欲，並把這項觀法落實為日常修學。
諸比丘聽聞佛所說的五類比丘、戰鬥譬喻、不淨觀與欲從因緣生的教導後，歡喜奉行。
當觀惡穢婬不淨行。除去色欲。
佛最後所教不是只遠離外境，而是修觀。透過如實觀身不淨，破除對色身的美化與貪著，再從欲的生起因緣上斷除色欲。
《今日修行觀照》
很多時候，我們把修行理解成「忍住」。看到喜歡的境界，忍住；欲念起來，再壓下去。但第五比丘所做的，比單純忍耐更深入。
他沒有只告訴自己不能動心，而是去看：這個身體到底是什麼？欲從哪裡來？究竟住在哪裡？一路追查，最後看見「欲從因緣生」。
看見欲是因緣生，比單純責怪自己有欲，更能找到真正用功之處。
日常若有強烈貪愛，也可以先不急著跟著它走，回頭觀察：是哪一個畫面、記憶、想像、接觸一直在餵養這個念頭？若不再反覆想、不再主動靠近助長欲念的條件，欲的力量就會逐漸減弱。
《慧照心得》
前四種人都在不同位置被欲打敗，第五種人真正不同的地方，不只是比較有定力，而是他開始追問欲的根本。
從三十六物觀起，從頭到足觀察，最後發現找不到一個固定的欲住在身體裡，再進一步看見欲是從因緣生。
當我們不再把欲當成「我就是這樣」，才真正有可能離開它。
若把欲念認成自己，就只能跟著走；若知道它是因緣聚合而起，就能觀察哪些條件正在讓它變強，也能停止繼續供給那些條件。
佛最後說「意以思想生」，很直接。很多欲望之所以愈來愈大，是因為心反覆去想、去回味、去預演。少了這些反覆滋養，欲便不再那麼牢固。
願我等於欲境現前時，先護根門，不故意親近增長欲念之緣；欲念已起，能觀身不淨、追察其因，不把煩惱認作自我，不隨思想反覆滋養。願由如實觀察漸離愛欲，斷除諸漏，入無畏處，趣向涅槃解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛