《增壹阿含經》卷第二十五（11）〈五種戰鬥人由風塵高幢弓箭至臨陣分勝負・前三比丘隨欲境次第退失〉
《增壹阿含經》卷第二十五（11）〈五種戰鬥人由風塵高幢弓箭至臨陣分勝負・前三比丘隨欲境次第退失〉
世尊先以五種進入戰陣的人作譬喻：有人遠見風塵便恐怖，有人能過風塵卻畏高幢，有人再進一步仍畏弓箭，有人真正入陣卻被敵所捉乃至喪命，也有人面對種種危難仍不退轉，最後能破敵取勝。接著佛把這五種戰士與修行人面對欲境時的不同反應相對照。先說前三類比丘：有人一見女人便起欲退戒，有人能過眼見之境，卻在言語調戲中退失；有人連言語往來都能承受，卻在身體接觸時生欲，最終捨戒還俗。欲境不是只有一個層次，修行的守護也不能只停在最外一層。
聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。五健丈夫堪任戰鬥出現於世。云何為五。於是。有人著鎧持仗。入軍戰鬥。遙見風塵。便懷恐怖。是謂第一戰鬥人也
佛住在舍衛國祇樹給孤獨園時，告訴諸比丘，世間有五種堪任戰鬥的健丈夫。第一種人雖然已經穿上鎧甲、拿著兵器，準備進入軍陣作戰，可是還沒有真正接近敵軍，只是遠遠看見戰場揚起的風塵，心中便生起恐怖，不能再向前。
遙見風塵。便懷恐怖。
風塵只是戰陣尚未真正逼近時所見的外相，第一種人卻在最遠處就已退縮。這表示他的準備只停在穿甲持仗的外表，內心尚不能承受真正面對危險的壓力。
復次。第二戰鬥人。著鎧持仗。欲入軍戰。若見風塵。不懷恐怖。但見高幢。便懷恐怖。不堪前鬥。是謂第二人
第二種戰鬥人比第一種更能承受。他同樣穿鎧持仗準備入陣，看見遠處風塵時還不害怕；可是等到真正看見敵軍高高豎起的旗幢，知道戰陣已更接近，恐懼便生起，無法繼續向前戰鬥。
若見風塵。不懷恐怖。但見高幢。便懷恐怖。
同樣是戰鬥，不同的人退失位置不同。有人在最初外相就退，有人能再進一步，卻在危險更具體時失去勇氣。這為後面比丘面對欲境時的層層退失作了清楚鋪陳。
復次。第三戰鬥人。著鎧持仗。欲入軍戰鬥。彼若見風塵。若見高幢。不懷恐怖。若見弓箭。便懷恐怖。不堪戰鬥。是謂第三人也
第三種戰鬥人又比前兩種更能忍受。他看見風塵不害怕，看見高幢也不害怕，可是真正見到弓箭，知道殺傷已逼近自身時，心中便生恐怖，不能繼續戰鬥。
若見風塵。若見高幢。不懷恐怖。若見弓箭。便懷恐怖。
越接近真正傷害，考驗越深。前面能撐住，不表示後面一定守得住；能離一層境界，不等於所有境界都已超越。
復次。第四戰鬥人。著鎧持仗。入軍共鬥。彼若見風塵。若見高幢。若見箭。不懷恐懼。但入陣時。便為他所捉。或斷命根。是謂第四戰鬥人也
第四種人已經能過前三層：風塵、高幢、箭矢都不能使他恐懼。他真正進入軍陣與敵人交戰，可是到了近身相鬥時，仍被敵軍捉住，甚至因此斷命。
但入陣時。便為他所捉。或斷命根。
能一路走到真正交戰，已比前三種人更強，但最後仍可能失敗。這個譬喻指出，沒有在前面退失，不等於已經完全勝伏敵人；真正臨境時若失去力量，仍會被境界所制。
復次。第五戰鬥人。著鎧持仗。欲入陣鬥。彼若見風塵。若見高幢。若見箭。若為他所捉。乃至於死。不懷恐怖。能壞他軍境界無外而領人民。是謂第五戰鬥人也
第五種戰鬥人面對風塵、高幢、弓箭，甚至被敵人捉住乃至面臨死亡，都不生恐怖。他不但沒有被敵軍摧伏，反而能夠破壞對方軍陣，擴展境界而統領人民。
乃至於死。不懷恐怖。能壞他軍境界無外而領人民。
第五種人才真正完成戰士的任務：不是只避免自己害怕，而是能在危險最逼近時仍不退轉，最後破敵而勝。後面佛會以第五類比丘真正斷欲得解脫來相應說明。
如是。比丘。世間有此五種人。今比丘眾中亦有此五種之人出現於世。云何為五。或有一比丘遊他村落。彼聞村中有婦人。端正無雙。面如桃華色。彼聞已。到時。著衣持缽。入村乞食。即見此女人顏貌無雙。便起欲想。除去三衣。還佛禁戒。而作居家。猶如彼鬥人。小見風塵。以懷恐怖。似此比丘也
佛說完五種戰鬥人後，直接指出比丘眾中同樣有五種人。第一類比丘到其他村落遊行，先聽聞村中有一名女人容貌極為端正，如桃花色。到了乞食時間，他照常著衣持缽進村乞食；可是實際見到這名女人後，立即生起欲想，最後脫去三衣，捨還佛所制禁戒，重新回到居家生活。
佛把這類比丘比作第一種戰士：只是稍微看見風塵便生恐怖，還沒有真正深入戰陣，就已經退失。
即見此女人顏貌無雙。便起欲想。除去三衣。還佛禁戒。而作居家。
這一類比丘的退失很快：聞到消息時尚未明說失守，真正一見女人，欲想便起，隨後直接捨戒還俗。眼根接觸可愛色境，成為他退失的第一個位置。
猶如彼鬥人。小見風塵。以懷恐怖。似此比丘也
佛沒有只說這位比丘「有欲」，而是把他的退失程度與第一戰士對照：戰陣尚遠便退，比丘也是剛見欲境就失去守護。
復次。有比丘聞有女人在村落中住。端正無比。到時。著衣持缽。入村乞食。彼若見女人不起欲想。但與彼女人共相調戲。言語往來。因此調戲。便捨法服。還為白衣。如彼第二人。見風塵不怖。但見高幢便懷恐怖。此比丘亦復如是
第二類比丘也聽聞村中有容貌端正的女人，到時仍著衣持缽入村乞食。不同的是，他實際看見女人時，並沒有立刻生起欲想。
可是他沒有停在單純見面，而進一步與女人相互調戲、言語往來。欲念就在這種往返親近中逐漸生起，最後使他捨去法服，重新成為白衣。
佛把他比作第二種戰士：看見風塵還不害怕，真正見到高幢時才退失。
彼若見女人不起欲想。但與彼女人共相調戲。言語往來。因此調戲。便捨法服。還為白衣。
這裡的因果次第不能省略。不是一見就起欲，而是先能守住眼見；真正出問題的是後來主動進入調戲與言語往來。退失的位置比第一類更深一層，也更顯出不當親近如何逐步增長欲心。
見風塵不怖。但見高幢便懷恐怖。此比丘亦復如是
佛以第二戰士對應第二類比丘，正說明「能過第一關」並不代表已經安全。若後續缺少守護，仍會在更近的接觸中退失。
復次。有一比丘聞村落中有女人。容貌端正。世之希有。如桃華色。到時。著衣持缽。入村乞食。若見女人不起欲想。設共女人共調戲。亦復不起欲意之想。但與彼女人手拳相加。或相捻挃。於中便起欲想。捨三法衣。還為白衣。習於家業。如彼第三人入陣時。見風塵．見高憧不恐怖。見弓箭便懷恐怖
第三類比丘又比前兩類能多守一層。他同樣聽聞村中有容貌端正、如桃花色的女人，入村乞食時實際見到她，並沒有生起欲想；即使與女人相互調戲，也仍沒有生起欲意。
可是接觸再往前一步，兩人有了手拳相加或相互捻挃的身體接觸，他就在這一層生起欲想，最後捨去三法衣，還俗成為白衣，重新從事家業。
佛把他比作第三種戰士：風塵、高幢都不能使他害怕，真正見到弓箭時才恐怖退失。
設共女人共調戲。亦復不起欲意之想。但與彼女人手拳相加。或相捻挃。於中便起欲想。
第三類比丘不是敗在眼見，也不是敗在言語，而是敗在更直接的身體接觸。境界逐層加深，欲念也在更近的條件下被引發。
捨三法衣。還為白衣。習於家業。
欲想一旦強烈到失去守護，結果不只是心中一念，而是實際捨去出家法服，重新回到白衣生活。由心念到行為的後果，在這裡已非常明確。
見風塵．見高憧不恐怖。見弓箭便懷恐怖
第三戰士能過前兩層，卻敗在更直接的弓箭；第三類比丘同樣能過眼見與言語，卻敗在身體接觸。兩邊的對應非常清楚。
《今日修行觀照》
這三種比丘最值得我們注意的，是退失不是一次完成，而是一層一層靠近。
第一種人一見就起欲；第二種人見了還能守住，卻在言語調戲中失守；第三種人連言語都能過，最後敗在身體接觸。
能守住前一層，不代表可以故意走進下一層危險。
生活裡也是如此。明知道某些人、某些內容、某些互動容易牽動貪愛，卻告訴自己「我只是看看」「我只是聊聊」「我不會怎樣」，往往就是逐步靠近的開始。
真正的守護，不是等心已經熾盛才勉強控制，而是在知道因緣會讓煩惱增長時，就不再主動添柴。
《慧照心得》
佛用戰場來說欲境，非常貼切。戰士不是穿了鎧甲、拿了兵器，就代表一定能勝；比丘也不是穿著法衣，就代表面對一切境界都不會動心。
真正的考驗，是境界一層一層靠近時，自己能不能清楚知道哪裡已經危險。
最容易讓人退失的，不一定是突然的大境界，而是一次又一次覺得「再近一點也沒關係」。
第一類敗在見，第二類敗在調戲言語，第三類敗在身觸。每一個人都比前一個多撐了一步，但如果沒有真正斷除貪欲，後面仍可能失守。
所以修行不能拿「以前沒事」保證「這次也沒事」。守護根門、遠離助長欲念的因緣，不是膽小，而是知道自己的心需要被保護。
願我等於色境現前時常護根門，於言語往來中知其分寸，於可能增長貪欲的親近因緣中及早止步；不以一時未起欲心而自恃，不故意試探自己的定力，常觀因緣、守護戒行，使欲念未生不令生，已生者漸能捨離，穩步趣向清淨解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛