《增壹阿含經》卷第二十五（8）〈諸比丘問尸婆羅五種福報宿因・毘婆尸佛世一瓶酪遍施四眾〉
《增壹阿含經》卷第二十五（8）〈諸比丘問尸婆羅五種福報宿因・毘婆尸佛世一瓶酪遍施四眾〉
尸婆羅現生福德殊勝，生於富貴之家，容貌端正，出生時兩手持珠，長大後又帶五百人出家，所到之處四事供養自然具足。諸比丘因此向世尊請問，這些果報究竟由何福業而來。佛先從久遠九十一劫前毘婆尸如來出世時說起，追溯尸婆羅過去以酪供養佛與四部眾的因緣。從一瓶酪遍施佛、比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷、檀越主人與貧乏之人，直到餘酪入水而現大火，放牛尸婆羅由此發下遠離八難、常生具足、未來值佛出家的誓願。
是時。眾多比丘白世尊言。此尸婆羅昔作何福。生長者家。端正無雙。如桃華色。復作何福。兩手捉珠出母胎中。復作何福。將五百人。詣如來所。出家學道。值如來世。復作何福。所至到處。衣食自然無所短乏。餘比丘無能及者
眾多比丘把尸婆羅現生幾項最明顯的福報一一提出來請問世尊：為何生在長者富貴之家；為何容貌端正無雙，如桃花之色；為何出生時兩手握著寶珠；為何能帶著五百人來到佛前出家學道，又恰逢如來出世；以及為何無論走到哪裡，衣食等生活所需都自然不缺，其他比丘沒有能與他相比的。
這些問題不是籠統問「為何有福」，而是把尸婆羅今生的不同果報分別列出，等待佛逐項說明相應的宿世因緣。
此尸婆羅昔作何福。
諸比丘真正要問的，是眼前福報背後的因。前面已經看見尸婆羅現生的種種結果，現在才正式進入佛所說的宿世因緣，因此不能把後面的答案提前移到前面去解釋。
所至到處。衣食自然無所短乏。餘比丘無能及者
尸婆羅的福報不是只表現在出生富貴，也表現在出家後所到之處資具無乏。諸比丘正因親眼看見這些差別，才向佛請問其因。
爾時。世尊告諸比丘。過去久遠九十一劫。有佛號毘婆尸如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．世尊。出現於世。遊在槃頭國界。與六十萬八千眾俱。四事供養。衣被．飲食．床敷臥具．病瘦醫藥
世尊從久遠九十一劫前開始說起。當時有佛名毘婆尸如來，具足至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師等德號，出現於世，遊化在槃頭國界。
毘婆尸如來當時與六十萬八千大眾同住，衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥四事供養都具足。
過去久遠九十一劫。有佛號毘婆尸如來
佛把尸婆羅福德的來源追溯到極久遠以前，不是只看今生某一次布施。這也表示眼前所見的果報，可能由長遠累積的善業與誓願成熟而來。
爾時。有梵志名曰耶若達。住彼土界。饒財多寶。金銀．珍寶．車磲．馬瑙．真珠．琥珀。不可稱計。是時。耶若達出彼國界。往至毘婆尸如來所。到已。共相問訊。在一面坐。是時。毘婆尸如來漸與說法。便發歡喜之心。是時。耶若達白毘婆尸如來。唯願當受我請。欲飯佛及比丘僧。是時。如來默然受請。耶若達梵志以見世尊默然受請。即從座起。遶佛三匝而去。至家中辦種種甘饌飲食
當時有一位名叫耶若達的梵志，也住在那個地方。他財富豐厚，金銀、珍寶、車磲、馬瑙、真珠、琥珀等多得難以計數。
耶若達離開自己的住處去見毘婆尸如來，到後彼此問訊，在一旁坐下。毘婆尸如來漸次為他說法，使他心生歡喜。耶若達便請佛與比丘僧接受供養，希望準備飲食供佛及僧眾。
如來默然受請。耶若達知道佛已接受邀請，就起身繞佛三匝而去，回家準備各種甘美飲食。
毘婆尸如來漸與說法。便發歡喜之心。
耶若達的供養並非毫無因由地忽然發生，而是在聞佛說法、心生歡喜之後，自願請佛與僧眾受供。聞法使他的心轉向布施，善行由此展開。
唯願當受我請。欲飯佛及比丘僧。
他所請的不只是佛一人，也包括比丘僧眾。供養從個人恭敬擴及僧團，後面放牛尸婆羅的酪供養也會依佛教示逐步擴及四部眾與其他人。
是時。耶若達夜半便作是念。我今已辦種種飲食。唯乏無酪。明日清旦當往城門中。其有賣酪者。盡當買之。是時。耶若達清旦敷好坐具。尋復詣城門中求酪
到了夜半，耶若達想到自己已經把各種飲食準備妥當，唯獨缺少酪。他決定第二天一早到城門尋找販賣酪的人，不論有多少，都準備買下來供養。
清晨到了，耶若達先把座具安置妥當，隨即前往城門尋求酪。
唯乏無酪。明日清旦當往城門中。其有賣酪者。盡當買之。
既已發心供養，他便認真檢查所缺，不因大部分飲食已備妥就隨便了事。供養中的恭敬，也表現在願意把細節準備完整。
當於爾時。有放牛人持酪。名尸婆羅。欲往祠祀。是時。耶若達梵志語放牛人曰。卿酪賣者。吾當與價。尸婆羅報曰。我今欲祠祀。婆羅門報曰。汝今祀天為何所求。但賣與我。當重顧價。放牛人報曰。梵志。今用酪為。梵志報曰。我今請毘婆尸如來及比丘僧。然飲食盡辦。唯無有酪。
就在這個時候，有一名叫尸婆羅的放牛人帶著酪，本來準備拿去祠祀。
耶若達見到他，便問這些酪是否願意出售，自己可以付錢。尸婆羅回答，這些酪本來是要拿去祭祀的。耶若達又問他祠祀究竟是為了求什麼，並表示如果願意出售，可以給更高的價錢。
放牛人反問耶若達為何如此需要酪。耶若達就如實告訴他，自己已經請毘婆尸如來及比丘僧來受供，其他飲食全都準備好了，只缺酪。
我今欲祠祀。
放牛尸婆羅最初拿著酪，是準備依自己原先的信仰去祠祀，並不是一開始就要供佛。後面的轉變，要從他聽聞如來功德後再看，不能倒過來先說他本來就有供佛之意。
是時。尸婆羅問梵志曰。毘婆尸如來者。為何等相貌。梵志報曰。如來者。無與等。戒具清淨。慧．定三昧不可及。天上．人中無能及者 是時。耶若達梵志歎說如來之德。尸婆羅聞已心開意解。是時。尸婆羅語梵志曰。我今躬持此酪往施如來。復用祀天為。
尸婆羅聽說耶若達要供養毘婆尸如來，便先問：這位毘婆尸如來究竟是什麼樣的人？
耶若達回答，如來無人能與之等同，戒行清淨，智慧、禪定與三昧都無人能及，在天上、人間沒有能超過者。
耶若達如此讚歎如來功德後，尸婆羅聽了心開意解，隨即改變原先要拿酪祠祀的打算，表示自己要親自把酪帶去供養如來，不再拿去祀天。
我今躬持此酪往施如來。復用祀天為。
他的轉變發生在聽聞如來功德之後。原本是拿酪去祠祀，現在改為親自供佛，顯示所信所敬已在當下發生轉向。
是時。耶若達梵志將此放牛人往至家中。即白。時到。今正是時。唯尊屈顧 時。如來以知時到。著衣持缽。將諸比丘。前後圍遶。至耶若達梵志家。各次第坐。是時。放牛人見如來容貌世之希有。諸根惔怕。有三十二相．八十種好。莊嚴其身。亦如日月。猶如須彌山出眾山上。光明遠照。靡不蒙潤。見已歡喜。便前進世尊所。而作是說。設當如來功德如梵志所論者。使此一瓶酪盡充眾僧。
耶若達帶著放牛人回到家中，供養時間到了，便請毘婆尸如來前來受供。
如來知道時辰已到，著衣持缽，率諸比丘前後圍繞來到耶若達家，依次而坐。
放牛尸婆羅第一次親見如來，見佛容貌世間少有，諸根寂靜，具三十二相、八十種好，身相莊嚴，如日月明耀，又如須彌山高出眾山，光明遠照。
他見後心生歡喜，走到世尊前發願：若如來功德確如耶若達所說，希望自己這一瓶酪能夠使眾僧全部得到供養。
使此一瓶酪盡充眾僧。
一瓶酪本來有限，他卻發願希望能遍滿眾僧所需。這不是只想完成一次象徵性的供養，而是希望所有僧眾都能受用。
爾時。尸婆羅白世尊言。願受此酪。是時。如來即舒缽受酪。亦復與比丘僧。猶故有酪
尸婆羅正式請世尊接受這瓶酪。毘婆尸如來伸出缽來受供，酪也供給比丘僧眾，然而供養之後瓶中仍然有酪剩下。
亦復與比丘僧。猶故有酪
一瓶酪已經供佛、又供比丘僧，照常理本應很快用盡，卻仍然有餘。後面佛會繼續指示他把餘酪依次布施給更多人。
爾時。放牛人白世尊言。今故有餘酪。時。如來告曰。汝今更持此酪施佛及比丘眾。時。放牛人對曰。如是。世尊。是時。放牛人更重行酪。猶故遺餘酪在。
尸婆羅見酪仍有剩餘，便再次稟告世尊。佛叫他再拿這些酪供佛與比丘眾，他依言再次布施，但行酪之後仍然有剩。
汝今更持此酪施佛及比丘眾。
佛沒有因先前已受過一次就停止，而是讓尸婆羅再作布施。這使他的供養不只是一回，而是反覆實行捨心。
放牛人復白佛言。今故有遺餘酪在。是時。如來告此人曰。今可持此酪與比丘尼眾．優婆塞．優婆夷眾。使得充飽。故有遺餘酪在。
放牛人再度告訴佛，酪仍然有剩。這一次，佛讓他把酪分給比丘尼眾、優婆塞與優婆夷眾，使四部眾都能得到充足供養。
他依教布施後，酪仍沒有用盡。
今可持此酪與比丘尼眾．優婆塞．優婆夷眾。使得充飽。
供養的範圍由佛與比丘僧，進一步擴大到比丘尼、在家男眾與在家女眾。放牛尸婆羅最初只帶著一瓶酪而來，現在布施已遍及四部之眾。
爾時。佛語放牛人。汝今持此酪與檀越主人。對曰。如是。尋復與檀越主人。故有遺餘酪在。復施與乞人貧匱者。亦有遺餘酪在。來白佛言。故有遺餘酪在。
佛又叫放牛人把酪給這次供養的主人耶若達。尸婆羅依教奉行，給了檀越主人之後，仍然有酪剩下。
接著又把酪布施給乞者與貧困匱乏的人，供養範圍從佛、僧與四部眾，再延伸到一般貧困者。即使如此，仍有餘酪。
尸婆羅只好再次回到佛前稟告，酪仍然沒有用盡。
復施與乞人貧匱者。亦有遺餘酪在。
這瓶酪沒有只停在宗教供養，也實際給到生活貧困的人。由上而下，一層一層擴及不同對象，使布施不只表現恭敬，也落在濟助匱乏。
時佛告曰。今持此酪。瀉著淨地。若著水中。所以然者。我不見有人．天及世能消此酪者。唯除如來。放牛人即受佛教。持此酪而著水中。尋時。水中大火炎出。高數十仞
佛最後告訴放牛人，可以把剩下的酪倒在清淨地上，或倒入水中。佛並說明，自己不見世間有人、天能夠消受這些酪，只有如來能夠承受。
尸婆羅依佛教示，把酪倒入水中。就在當下，水中忽然升起大火，火焰高達數十仞。
我不見有人．天及世能消此酪者。唯除如來。
這句直接指出，剩餘之酪已不是一般人天所能承受。尸婆羅此前一次次照佛教示布施，直到所有可施對象都已受用，才依佛命處理最後餘酪。
尋時。水中大火炎出。高數十仞
水中現火，是尸婆羅親眼所見的異常現象。這使他對眼前供養因緣生起更深感受，後面便因此發下自己的誓願。
是時。放牛人見此變怪已。歎未曾有。還至世尊所。頭面禮足。叉手而住。復作此誓願。今持此酪施與四部之眾。設當有福德者。緣此福祐。莫墮八難之處。莫生貧匱之家。所生之處。六情完具。面目端正。亦莫在家。使將來之世亦值如此聖尊
放牛尸婆羅親眼見到水中起火，驚歎從未有過，又回到世尊面前，頭面禮足，合掌而立，正式發願。
他先說明自己以這瓶酪供養四部眾；如果這份布施確有福德，希望依此福祐，將來不墮在八難之處，不出生於貧困之家；每次出生都六情具足、面貌端正；也不要長久留在家中，並願未來世仍能遇到像毘婆尸如來這樣的聖尊。
莫墮八難之處。莫生貧匱之家。所生之處。六情完具。面目端正。
這些願直接指向未來受生的條件：遠離障礙聞法修行的處境，不生貧困，六根具足，形貌端正。後面佛在總結尸婆羅今生果報時，會再把這些願與現生結果相對照。
亦莫在家。使將來之世亦值如此聖尊
他的願不只停在富貴、端正與具足，更希望不要留在家中，未來仍能遇佛。這已把所求從世間福報進一步轉向出家與值佛修道的因緣。
《今日修行觀照》
很多時候，我們做了一件善事，只想到「希望事情順利」「希望自己平安」。這些願並沒有錯，但尸婆羅的發願值得我們多看一層。
他布施之後，確實求不生貧匱、六情完具、面目端正，但最後還加上：不要只留在家中，希望將來仍能值遇聖尊。
善行若只求享福，容易停在享福；善行若同時願遇正法、修行解脫，福德便有更高的方向。
日常布施、護持、供養時，也可以問自己：我希望這份善因最後帶我去哪裡？只是生活更舒服，還是希望自己更容易遇善知識、更能持戒、更能修行、更接近解脫？
《慧照心得》
放牛尸婆羅原本拿著酪要去祠祀，後來只是因為聽到耶若達讚歎如來功德，就改變方向，親自把酪拿來供佛。
更特別的是，一瓶酪從供佛、供比丘僧，一直供到比丘尼、優婆塞、優婆夷、檀越主人、乞人與貧困者，仍然沒有用完。
真正令人感動的，不只是酪沒有減少，而是他的布施心一路擴大。
開始時，他只想把自己手上的酪供佛；後來在佛教導下，一次又一次給出去，供養對象愈來愈廣。最後見到水中火起，他不是只求神異感應，而是趁這個因緣發下長遠誓願。
這也提醒我們，做善事不必只問「我能得到什麼」，更可以問「我願意把這份善帶往哪裡」。若每一次布施都願自己少一分慳貪、多一分慈心，願未來值遇正法、能修能證，那麼同樣一件善事，方向就完全不同。
願我等於布施供養之時，能以清淨恭敬心廣施眾人，不計較大小，不限於親疏；所修福德不只求世間安樂，更願遠離障難，常值三寶與善知識，六根具足，正見增明，於有緣之時勇於出離，世世不失修道之因，漸趣解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛