《增壹阿含經》卷第二十五（5）〈佛赴月光家為兒立名尸婆羅・父母得法眼淨五百童子同出家證果〉
《增壹阿含經》卷第二十五（5）〈佛赴月光家為兒立名尸婆羅・父母得法眼淨五百童子同出家證果〉
月光長者得到世尊授記後，回家準備飲食供養佛與比丘僧。供養畢，長者把家業交付給孩子，又請世尊為他立名。世尊因孩子出生時眾人驚走、稱他為尸婆羅鬼，便為他取名尸婆羅。隨後佛為長者夫婦次第說施、戒、生天、欲患與出要，再說苦、習、盡、道，使二人於座上得法眼淨並受五戒。多年之後，尸婆羅依佛先前授記，帶著五百童子前來求出家，自己與五百人皆於出家後不久證得阿羅漢。
還至家中。供辦種種甘饌飲食。敷好坐具。清旦自白。時到。唯願降神 是時。世尊以知時到。將諸比丘前後圍遶。入舍衛城。至長者家。即就于座。是時。長者見佛．比丘僧坐已定。即辦種種飲食。自手斟酌。歡喜不亂。以見食竟。除去缽器。行清淨水。更取小座。如來前坐。欲得聞佛所說妙法。
月光長者從佛所退後，回到家中準備各種甘美飲食，也安置好座具。第二天清晨，供養時辰到了，他親自稟告世尊，請佛與比丘僧前來受供。
世尊知道時間已到，便帶領諸比丘前後圍繞進入舍衛城，到長者家中依次入座。長者見佛與僧眾坐定，便親手奉上各種飲食，親自斟酌供養，心中歡喜而不紊亂。
眾僧食畢後，長者收去缽器，奉上清淨水，又另外取一小座坐在如來面前，目的已從供養飲食轉為求聞妙法。
自手斟酌。歡喜不亂。
長者不是只把供養交給他人辦理，而是親自奉事佛與比丘僧。歡喜之中仍能安定有序，顯示他的供養不只是外在財物，也帶著恭敬與專注。
更取小座。如來前坐。欲得聞佛所說妙法。
供養完成後，他沒有只以飲食功德為足，而是進一步求聞佛法。布施使心柔軟，聞法則使見解得以轉變；後面長者夫婦得法眼淨，正由此進入。
是時。月光長者白世尊言。我今持居家田業盡與此兒。唯願世尊當與立名 世尊告曰。此兒生時。人皆馳走東西。云是尸婆羅鬼。今即立字尸婆羅
月光長者對世尊說，自己願把家中的田業財產全部交給這個孩子，並請佛為孩子取名。
世尊便依孩子出生時所發生的事情立名：當時家中眾人見初生兒能說話，紛紛向東西奔走，還稱他為「尸婆羅鬼」，因此佛就為他立字「尸婆羅」。
我今持居家田業盡與此兒。
長者先前一度擔心孩子會使家門衰耗，如今聽佛授記後，不但不再想殺害，反而把居家田業盡數交付給他。前後行動的變化，顯示疑惑解除後，他對孩子的態度已完全不同。
今即立字尸婆羅
「尸婆羅」這個名字直接取自孩子出生時眾人的稱呼，但佛並沒有沿用當時眾人的恐懼判斷；同一個稱呼被保存下來，身份與命運卻由後面的修行與證果顯明。
爾時。世尊漸與長者及長者婦而說妙論。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不淨想。漏為大患。出要為妙。爾時。世尊以見長者及長者婦。心開意解。無復狐疑。諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。是時世尊盡與長者說之。令發歡喜之心。
世尊沒有一開始就直接說最深的法，而是隨著長者夫婦的接受程度次第開導。先說布施，使他們知道施與的利益；再說持戒，使身口行為有守護；再說生天之論，使他們明白善行所感的善果。
接著佛轉而說欲的不淨，指出漏是大患，出要才是真正殊勝。由此把心從追求世間福樂，引向看見欲染與煩惱的過患，以及求出離的重要。
當世尊見長者夫婦已經心開意解、不再狐疑，才為他們說諸佛常說的苦、習、盡、道，使二人由善行福報進一步理解苦及苦的集起、苦的止息與通向止息的道路。
施論．戒論．生天之論。欲不淨想。漏為大患。出要為妙。
這個次第很清楚：先從能實行的布施、持戒與善果說起，再引導他們看見欲染與漏的問題，最後把方向指向出要。修行不是只求更好的世間果報，而是要知道連善趣福樂仍不是究竟，真正重要的是出離煩惱。
苦．習．盡．道。
當長者夫婦的心已經能夠接受更深的法義，佛才說苦、習、盡、道。苦要被如實知道，苦的集起要被看見，苦的止息不是不可達到，而道則是走向止息的實際道路。
長者夫婦即於座上。諸塵垢盡。得法眼淨。猶如新白[(畾/且)*毛]易染為色。是時。長者夫婦亦復如是。即於座上得法眼淨。彼以見法。分別諸法。以度猶豫。無復狐疑。得無所畏。解如來深奧之法。即受五戒
長者夫婦就在座上斷除覆蔽正見的塵垢，得到法眼清淨。佛以新白[(畾/且)*毛]容易染成顏色來比喻他們當時的心：如同潔白之物容易受色，二人的心已經柔軟清淨，能夠領受佛所說的法。
得法眼淨以後，他們對法有了分明的了解，原來的猶豫得以越過，不再狐疑，內心生起無畏，也能理解如來所說深奧之法，隨即受持五戒。
諸塵垢盡。得法眼淨。
「法眼淨」不是只增加知識，而是原有的疑惑與遮蔽被突破，對法的理解產生根本轉變。前面長者對孩子吉凶尚且四處求問，到這裡已不只是解除一件家事的疑問，而是對佛法本身生起清淨正見。
以度猶豫。無復狐疑。得無所畏。解如來深奧之法。
聞法真正產生力量時，表現在疑惑減少、見解明白、心不再隨錯誤判斷動搖。長者夫婦由此接受五戒，把所見之法落實到生活行為中。
爾時。世尊便說此偈 祀祠火為上 諸論頌為首 王為人中尊 海為眾流源 月為星中明 日為眾明最 八方及上下 所生萬品物 欲求其福者 三佛最為尊 爾時。世尊說此偈已。即從座起而去
世尊接著說偈。祀祠之中以火為上，諸種言論中以頌為先，人中以王為尊，眾多水流都歸向大海；群星之中月最明顯，諸種光明之中日光最盛。
接著把範圍擴展到八方、上下及其中所有萬物，指出若有人希望求福，以佛為最尊。這首偈以世間各類事物中較尊勝者作比較，最後把求福的歸依指向佛。
欲求其福者 三佛最為尊
月光長者最初為求一子，曾遍求天神、地神、鬼神乃至樹木藥草；如今親近世尊後，不只孩子的疑惑得解，夫妻二人更得法眼淨。求福的方向因此從四處祈求，轉為親近三佛最尊之處。
世尊說偈完畢，便從座而起離開長者家。
是時。長者求五百童子。使侍衛尸婆羅。是時。尸婆羅年向二十。往至父母所。白父母言。唯願二尊許使出家學道 爾時。二親即便聽許。所以然者。世尊先以記之。當將五百童子至世尊所。求作沙門。是時。尸婆羅及五百人禮父母足。便退而去。至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時。尸婆羅白世尊言。唯願聽許。得在道次
後來月光長者找來五百名童子侍衛尸婆羅。等尸婆羅年近二十歲時，他主動到父母面前，請求二親允許自己出家學道。
父母當即答應，理由是世尊早已授記：尸婆羅將帶領五百童子到佛前求作沙門。於是尸婆羅與五百人先禮拜父母，然後一同離家前往世尊所在之處。
到佛前後，他們頭面禮足。尸婆羅站在一旁，親自請求世尊允許自己進入修道次第。
唯願二尊許使出家學道
尸婆羅雖已接近二十歲，仍先向父母請求允許。他的出家不是悄然離去，而是在父母同意後正式前往佛所。
世尊先以記之。當將五百童子至世尊所。求作沙門。
前面佛對月光長者所作的授記，到了這裡開始實際顯現。此前只能依授記知道未來會如此，現在尸婆羅與五百童子真的一同來到佛前求出家，前後事情正式相合。
是時。世尊即便聽許使作沙門。未經幾日。便成阿羅漢。六通清徹。具八解脫。是時。五百童子前白佛言。唯願世尊聽作沙門。世尊默然可之。出家未經幾日。便成羅漢
世尊允許尸婆羅出家作沙門。出家沒有多久，他便證得阿羅漢，六通清徹，具足八解脫。
跟隨而來的五百童子也上前請求佛允許出家。世尊默然允可，他們同樣在出家後沒有多久便證得阿羅漢。
未經幾日。便成阿羅漢。六通清徹。具八解脫。
佛先前授記尸婆羅將出家學道得阿羅漢，到此已明確成就。不只是出家身份成立，而是真正完成修道所證，六通清徹並具八解脫。
出家未經幾日。便成羅漢
五百童子也不是只隨尸婆羅改變生活方式，而是共同進入修行，並各自證得羅漢果。佛前面所說「當將五百徒眾來至我所」至此完整應現。
《今日修行觀照》
月光長者最初只是希望孩子平安，後來卻因親近佛而得到遠超原先所求的利益：夫妻聞法得法眼淨，受持五戒；孩子長大後又出家證阿羅漢，五百童子也一同證果。
這提醒我們，人生許多事情最初都是從一個世間願望開始。有人求家庭平安，有人求工作順利，有人求病苦減輕。若因這些因緣真正接觸正法，就不要只停在「事情有沒有如願」，還可以再向內走一步：自己的見解有沒有改變？行為有沒有清淨？貪著有沒有減少？
求福若能轉成聞法，聞法再轉成持戒與修行，所得就不只是一時順境。
長者夫婦聽法後受五戒，尸婆羅長大後則走向出家證果。每個人的因緣不同，但共同之處都是把聽聞到的法落實成行動。
《慧照心得》
月光長者原來到佛前，只是想知道這個孩子到底是吉是凶。事情發展到後來，真正改變的不只是對孩子的看法，連長者夫婦自己的生命方向也改變了。
佛先講布施、持戒、生天，再講欲的過患、漏的大患與出要，等他們心開意解後才說苦、習、盡、道。這讓人看見，修學不一定一開始就能直接進入最深處，而是要讓心一步一步成熟。
正法真正進入生命，不只讓人知道得更多，而會使疑惑減少、行為改變、方向更清楚。
尸婆羅後來向父母求出家，五百童子一同隨往，最後都證得羅漢。佛先前的授記到此實現，但真正使生命完成轉變的，仍是他們走進修行之後的實證。
願我等因親近三寶而增長清淨信心，從布施學習捨慳，從持戒守護身口意，於欲樂之中知其過患，於煩惱之中常念出要；聞苦、習、盡、道而能依法修行，使疑惑漸除、正見漸明，從求世間福樂一步一步走向真正的解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛