《增壹阿含經》卷第二十五（3）〈色聲香味細滑皆有氣味過失出要・所樂之處心即染著〉
《增壹阿含經》卷第二十五（3）〈色聲香味細滑皆有氣味過失出要・所樂之處心即染著〉
世尊在前面已指出，眾生會隨自己所深著的欲境，把色、聲、香、味、細滑其中一種認為最妙。接著再進一步說明，五欲之所以能使人染著，是因其中確實有可喜、可樂的一面；但五欲也都有過失，因此眾生又會生厭患；更重要的是，對五欲並非只能受其牽引，其中還有出要之道，能使眾生出生死海，趣向無畏涅槃。
是故。大王。若言色妙者。當平等論之。所以然者。於色有氣味。若色無味者。眾生終不染著。以其有味故。五欲之中色為最妙。然色有過失。若當色無過失。眾生則無厭患。以其有過失故。眾生厭患之。然色有出要。若當色無出要者。此眾生類不得出生死之海。以其出要故。眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中色為最妙
世尊先從色來說。若有人認為色最妙，不能只停在「色可愛、可喜」這一面，而要平等地看它的完整情形。色之所以能令人染著，是因其中有「氣味」，也就是有能使人感到欣悅、喜愛、想要親近的地方；若色完全沒有可愛之味，眾生就不會對它生染著。
但色不只有令人歡喜的一面，也有過失。若色完全沒有過患，人就不會對它生厭離；正因色會變化、敗壞，依著色而生的歡喜不能久住，眾生才會在經驗中感受到厭患。
世尊又明白指出，色還有「出要」。若色只有染著與過失，卻沒有出離之道，眾生就無法從生死之海中出來；正因有出要，所以眾生能趣向無畏涅槃。
於色有氣味。若色無味者。眾生終不染著。
人會貪色，不是毫無原因。可愛之色確實能帶來歡喜，所以心才會靠近、取著。修行若只說「色不可愛」，反而容易看不清真實心行；要先如實承認心為何會被吸引，才能進一步看見吸引之後的繫著與苦患。
然色有過失。若當色無過失。眾生則無厭患。
可愛的色境並不保證長久安穩。人會失望、厭患，正因曾經依賴色境帶來滿足，而色境本身又不能永遠如願。看見過失，不是否定色境，而是不再只看它可愛的一面。
然色有出要。若當色無出要者。此眾生類不得出生死之海。
佛不是只教人看見欲的過患而停在厭惡。真正的方向是「出要」：從染著中找到出離，使心不再被所愛之色束縛，乃至趣向無畏涅槃。
然復。大王。若言聲妙者。當平等論之。所以然者。於聲有氣味故。若聲無味者。眾生終不染著。以其有味故。五欲之中聲為最妙。然聲有過失。若當聲無過失。眾生則無厭患。以其有過失故。眾生厭患之。然聲有出要。若當聲無出要者。此眾生類不得出生死之海。以其出要故。眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中聲為最妙
聲也是同樣。聲音若完全沒有令人喜愛之處，眾生不會對它產生染著；正因好聽的聲音、悅耳的語音、自己所期待的聲響能引生歡喜，所以有人便認為聲在五欲中最妙。
然而聲也有過失。悅耳之聲不能永遠停留，所聽之境也會改變；依聲而起的快樂若被緊緊抓住，當聲音消失、變化或不合所欲時，便容易生起不滿與厭患。
聲同樣有出要。若無出要，眾生便只能在喜愛與厭患之間反覆流轉；正因可以不再隨聲起貪、隨變化起苦，才有出生死、趣向無畏涅槃的可能。
於聲有氣味故。若聲無味者。眾生終不染著。
悅耳的聲音能令心歡喜，這正是染著容易生起的地方。修行不是假裝沒有感受，而是要在歡喜之中知道：這只是因緣所生的感受，不必再把它變成非有不可的追求。
然聲有出要。若當聲無出要者。此眾生類不得出生死之海。
聲境雖能牽心，但心並非永遠只能被牽。能聽見而不被貪著牢牢抓住，就是從欲境中逐漸轉向出離。
大王當知。若言香妙者。當平等論之。所以然者。於香有氣味故。若香無氣味者。眾生之類終不染著。以其有味故。五欲之中香為最妙。然香有過失。若香無過失者。眾生則不厭患。以其有過失故。眾生厭患之。然香有出要。若當香無出要者。此眾生類不得出生死之海。以其出要故。眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中香為最妙
香境之所以令人染著，也是因為有令人喜愛的氣味。若香完全不能帶來愉悅，眾生自然不會對它有所貪戀；正因聞香時有可喜之受，才會有人把香認作五欲中最妙。
但香同樣有過失。香氣因緣和合而現，並不能恆常保持；當心依著它求樂，香氣一變、一散，原先的喜愛便可能轉成失落與厭患。
世尊仍然指出香有出要。眾生不必永遠在「喜香—追香—失香—厭患」之間輪轉，可以從對香境的染著中出離，漸至無畏之處。
若香無氣味者。眾生之類終不染著。
貪著往往從真實的愉悅感受開始。若不了解這一點，就容易把修行變成壓抑；若能看見愉悅如何轉成取著，才知道真正需要放下的是抓取，不是感官本身。
然復。大王。若言味妙者。當平等論之。所以然者。於味有氣味故。若味無氣味者。眾生之類終不染著。以其有氣味故。五欲之中味為最妙。然味有過失。若當味無過失者。眾生則不厭患。以其有過失故。眾生厭患之。然味有出要。若當味無出要者。此眾生類不得出生死之海。以其出要故。眾生得至無畏涅槃城中。味為最妙
味之所以成為貪著對象，也是因為其中有令人歡喜的氣味。若食物滋味完全不能給人愉悅，眾生就不會反覆追求；正因舌根接觸可口之味時會生樂受，心才容易對飲食生出偏愛與執取。
然而味也有過失。再可口的滋味都只在短暫接觸中出現，不能永久停留；若心把安樂寄託在味上，便會因得失、好壞、多少而受牽動。
味同樣有出要。能知道味的可愛而不被可愛所縛，知道味的過失而不因此生瞋厭，才有可能從貪味之心中逐步出離。
於味有氣味故。若味無氣味者。眾生之類終不染著。
飲食的滋味是真實能被感受到的，但「好吃」不等於必須貪著。若能在受用時知道樂受只是樂受，不再讓心續生追求，味境就不必成為繫縛。
然味有過失。若當味無過失者。眾生則不厭患。
吃得再滿足，也不能讓這種感受長久保存。若一次滿足之後還要下一次、更好的一次，心就會被味牽著走；知道這種不穩定，就是看見過失。
然復。大王當知。言細滑妙者。當平等論之。所以然者。於細滑無氣味者。眾生終不染著。以其有味故。五欲之中細滑為最妙。然細滑有過失。若細滑無過失者。眾生之類則不厭患之。以其有過失故。眾生厭患之。然細滑有出要。若當細滑無出要者。此眾生類不得出生死之海。以其出要故。眾生得至無畏涅槃城中。五欲之中細滑為最妙。是故。大王。所樂之處。心即染著。如是。大王。當作是知
最後說身所觸的細滑。柔軟、舒適、適意的觸感之所以會令人染著，也是因為其中有令人喜愛的感受；若身觸完全沒有可樂之味，眾生就不會把心繫在這些觸受上。
然而細滑也有過失。舒適不能永久維持，身體狀況、外在環境都會變化；當心依賴某種觸受才能安樂，一旦失去就容易生起不滿與厭患。
細滑也有出要。眾生能從對舒適觸受的依戀中離開，不再被身觸所制，因而有出生死、趣向無畏涅槃的道路。
世尊最後把五欲收攝到一個直接的判斷：人在哪一處感到可樂，心便容易在那一處生染著。這也是五王各執一欲為妙的真正關鍵。
所樂之處。心即染著。
心不是只在痛苦中被束縛，很多時候恰恰是在「喜歡」「舒服」「滿意」之時開始染著。若沒有覺察，可樂就會迅速轉成執取；若有正念，便能在樂受現前時知道它只是因緣所生，不必抓住。
以其出要故。眾生得至無畏涅槃城中。
佛反覆說色、聲、香、味、細滑都有出要，正指出修行不是被動地在五欲中承受喜樂與厭患，而是能真正找到離欲、離著的道路。無畏涅槃，不是建立在得到更多可樂之境，而是在心不再被可樂之境綁住。
爾時。五王聞佛所說。歡喜奉行
五王聽完世尊對五欲「氣味、過失、出要」的完整說明後，心生歡喜而依教奉行。他們原先是在爭論哪一種欲最妙，最後得到的並不是單一排名，而是學會從染著本身重新理解五欲。
《今日修行觀照》
面對自己喜歡的東西，很容易只看見「它帶給我快樂」。佛在這裡教我們把觀察補完整：先承認它確實有可愛之處，再問它有沒有過失，最後再問自己能不能從依賴中走出來。
今天遇到一件自己很喜歡的事，不妨觀察三件事：為什麼喜歡？失去時會不會不安？若不能再得到，心能不能放下？能看見「有味、有過失、有出要」，就不再只是被喜歡與討厭兩邊拉著走。
對飲食、聲音、外貌、香氣、舒適環境，都可以作同樣觀察。可愛之處可以知道，變化與不可靠也要知道，而最重要的是，心不必把自己的安穩交給這些境界決定。
《慧照心得》
這一篇最清楚的地方，是佛沒有只說五欲不好，而是把「味、過失、出要」三方面都說出來。
若只看到欲的美好，人會沉進去；若只看到過失，又可能變成排斥。真正的智慧，是能承認境界有可愛之處，同時知道它不能久住，也知道自己不必被它控制。
修行不是不知道樂，而是樂現前時，不再把心交給染著。
「所樂之處，心即染著」也很值得常常拿來照自己。哪裡最讓我高興，哪裡也可能最讓我失去自在；哪裡最怕失去，哪裡就可能藏著很深的執取。
若能在喜愛中看見過失，在過失中看見出路，就不必等到境界崩散才想到放下。真正的自在，是在境界還現前時，就已經知道不必把它抓成自己的依靠。
願我等於色、聲、香、味、觸現前之時，如實知其可愛，也如實知其過失；不因可愛而深染，不因過失而瞋厭，常念出要，於一切所樂之處照見心的染著，漸次捨離執取，出生死海，趣向無畏涅槃。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛