《增壹阿含經》卷第二十四（15）〈師子大將廣行布施佛說施主五德・歡喜惠施得三昧知四諦至無為〉
聞如是 一時。佛在毘舍離獼猴林中。與大比丘眾五百人俱 爾時。師子大將便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。佛告師子。云何。師子。家中恒布施乎
一時，佛住在毘舍離獼猴林中，與五百位大比丘共同安住。
當時師子大將來到世尊所在之處，頭面禮足，在一旁坐下。佛直接問他：你家中平常是否恆常布施？
云何。師子。家中恒布施乎
佛問的是「恆布施」，不是偶爾因一時歡喜才布施。是否能把惠施變成長久習慣，正是接下來所說功德的基礎。
師子白佛言。常於四城門外及都市。隨時布施。不令有缺。須食給食。衣裳．香華．車馬．坐具。隨彼所須。皆令給與
師子回答，自己經常在四座城門之外以及都市之中，隨時行布施，不使所需有所缺乏。
需要食物的人就給食物，需要衣裳、香花、車馬、坐具，也都隨其所需而給與。
隨時布施。不令有缺。
師子的布施不是只施一種東西，而是觀察對方真正需要什麼，再相應供給。
須食給食。衣裳．香華．車馬．坐具。隨彼所須。皆令給與
布施在這裡很實際：有人缺食，就給食；有人缺衣、缺交通、缺坐具，就依需要供應。重點不是施主想給什麼，而是受者真正需要什麼。
佛告師子。善哉。善哉。乃能惠施。不懷吝想。施主檀越隨時惠施。有五功德。云何為五。
佛兩次讚歎「善哉」，肯定師子能夠行惠施，而且心中沒有慳吝之想。
接著佛說，檀越施主若能隨時惠施，有五種功德。
乃能惠施。不懷吝想。
真正重要的不只是把東西拿出去，而是心裡能不能少一分慳惜。布施若一直帶著捨不得、後悔與計較，心還沒有真正打開。
於是。檀越施主名聞四遠。眾人歎譽。某甲村落有檀越施主。恒喜接納沙門．婆羅門。隨所給與。不令有乏。是謂。師子。檀越施主獲此第一之德
第一種功德，是善名遠聞。
眾人知道某個村落中有一位施主，經常歡喜接納沙門、婆羅門，隨其所需給與，不使有所缺乏，因此眾人自然讚歎他的善行。
恒喜接納沙門．婆羅門。隨所給與。不令有乏。
名聲不是自己宣傳來的，而是長久行善之後，由眾人看見其德而自然流傳。
復次。師子。檀越施主若至沙門．剎利．婆羅門．長者眾中。不懷慚愧。亦無所畏。猶如師子獸王。在群鹿中亦無畏難。是謂。師子。檀越施主獲此第二之德
第二種功德，是進入各種大眾之中，心不慚愧，也沒有畏懼。
不論來到沙門、剎利、婆羅門或長者眾中，都能坦然安住，如同師子獸王走入群鹿之中，沒有畏難。
不懷慚愧。亦無所畏。猶如師子獸王。在群鹿中亦無畏難。
字面上，師子在群鹿之中不畏懼；法義上，常行布施、心地開朗的人，進入大眾時不必因慳吝、虧欠而心虛；當下觀照則是，平日所作若光明正直，面對人群自然比較安穩。
復次。師子。檀越施主眾人敬仰。見者歡悅。如子見父。瞻視無厭。是謂。師子。檀越施主獲此第三之德
第三種功德，是受到眾人敬仰，看見他的人心生歡喜，就像孩子見到父親一樣，觀看而不生厭。
眾人敬仰。見者歡悅。如子見父。瞻視無厭。
這種敬愛不是靠威權取得，而是長久惠施、利益他人後所形成的信任與親近。
復次。師子。檀越施主命終之後。當生二處。或生天上。或生人中。在天為天所敬。在人為人尊貴。是謂。師子。檀越施主獲此第四之德
第四種功德，是命終之後得生善處。
或生天上，或再生人中；若生天上，受諸天敬重；若生人間，也能得到尊貴果報。
命終之後。當生二處。或生天上。或生人中。
布施不只帶來現世的人際善緣，也成為後世善趣的因。
復次。師子。檀越施主智慧遠出眾人上。現身盡漏。不經後世。是謂。師子。檀越施主獲此第五之德。夫人惠施有五德。恒隨己身
第五種功德更進一步：施主的智慧超越眾人，能在現身中斷盡諸漏，不再經歷後世受生。
佛總結，布施有這五種功德，會隨著施主自身而行。
智慧遠出眾人上。現身盡漏。不經後世。
布施的最高方向，不只是求善名、尊貴或天福，而能成為修行資糧，進一步走向智慧、盡漏與不再受生。
夫人惠施有五德。恒隨己身
財物布施出去之後不再留在自己手上，但由布施所成的善業與功德卻隨著自身。
爾時。世尊便說斯偈 心常喜惠施 功德具足成 在眾無疑難 亦復無所畏 智者當惠施 初無變悔心 在三十三天 玉女而圍遶
世尊接著以偈頌說明布施功德。
「心常喜惠施，功德具足成」：心若恆常歡喜布施，相關善德便逐漸具足。
「在眾無疑難，亦復無所畏」：進入大眾中，心不疑懼，也沒有畏縮。
「智者當惠施，初無變悔心」：有智慧的人應當布施，而且布施之後不生反悔。
「在三十三天，玉女而圍遶」：布施善業成熟，也能感得天界福報。
智者當惠施 初無變悔心
布施前願意捨，布施後又不後悔，善心才得以完整。若施後反覆懊惱，心又回到慳惜之中。
所以爾者。師子當知。檀越施主生二善處。現身盡漏。至無為處
佛再次告訴師子，施主由惠施因緣能生於兩種善處，而更高的成就，是現身盡漏，抵達無為之處。
現身盡漏。至無為處
佛並沒有把布施停在求福報，而是把方向一直帶到無為。福報是善果，解脫才是最終出路。
爾時。世尊便說此偈 施為後世糧 要至究竟處 善神常將護 亦復致歡喜
世尊又說偈。
「施為後世糧」：布施善業如同為後世準備資糧。
「要至究竟處」：如果繼續修行，最終方向應走向究竟之處，而不只停在有漏福報。
「善神常將護」：善業因緣也能感得善神護持。
「亦復致歡喜」：布施令施者與受者都能生起歡喜。
施為後世糧 要至究竟處
字面上，糧食能支持旅途；法義上，布施功德能成為未來善趣與修道資糧；當下觀照則是，施出去的財物雖離開手中，卻能轉成支持生命向善、向解脫的力量。
所以然者。師子當知。布施之時。恒懷歡悅。身意牢固。諸善功德皆悉具足。得三昧意。亦不錯亂。
佛進一步說明，布施時若恆常心懷歡悅，身與意都能安穩堅固，種種善功德逐漸具足，也能得到三昧之心，不至錯亂。
布施之時。恒懷歡悅。身意牢固。
布施不只是外在財物移轉，內心也在學習捨、歡喜與安定。當慳吝減少，心便比較不被財物抓住。
得三昧意。亦不錯亂。
佛把布施進一步連到定心。歡喜捨離、善心具足，能使心更加安定，為更深的修行準備條件。
如實而知之。云何如實而知。苦集．苦盡．苦出要如實而知。
接著佛把布施之後的修行帶向如實知見。
什麼叫如實而知？就是對苦、苦集、苦盡與苦的出要，如實了知。
苦集．苦盡．苦出要如實而知
布施若只停在求福，仍然沒有完成佛所指出的方向。當心因施而柔軟、歡喜、安定，還要進一步如實知苦、知苦集、知苦盡、知出離之道。
是故。師子。當求方便。隨時惠施。若欲得聲聞道．辟支佛道。皆悉如意。如是。師子。當作是學
因此佛勸師子，要尋求方便，隨時行布施。
若想成就聲聞道、辟支佛道，也都能依此善行與後續修道逐步成就所願。
當求方便。隨時惠施。
布施不是等到非常富有才開始，而是有因緣時便隨力、隨時而施。
若欲得聲聞道．辟支佛道。皆悉如意。
佛把布施的方向從世間善名、人天福報，一直推到出世間之道。能捨財、捨慳，最後還要進一步捨愛、捨執、捨有漏。
爾時。師子聞佛所說。歡喜奉行
師子大將聽完世尊所說，心生歡喜，依教奉行。
從四城門外與都市隨時布施，到五種功德、兩首偈頌，再到歡喜布施、三昧、四諦與無為，佛把布施從世間福德一路導向解脫之道。
《今日修行觀照》
這一經很適合重新檢查我們怎麼看布施。
很多時候，我們會把布施理解成「我有多的，所以給別人一點」。
師子大將卻是：
「隨彼所須。皆令給與。」
他先看別人需要什麼。
這個方向很重要。
真正的幫助，不一定是給自己最想給的，而是看對方現在最需要什麼。
有時是錢，有時是一餐飯，有時是一件衣服，有時是交通，有時只是時間與陪伴。
佛又說：
「智者當惠施，初無變悔心。」
施後不悔，也是在修心。
如果給出去以後一直計較「早知道不要給那麼多」，表示慳心還在拉扯。
《慧照心得》
我很喜歡佛把布施一路說到四諦。
一開始看起來只是施食、衣服、香花、車馬、坐具。
後來有善名、有無畏、有眾人敬仰、有善趣果報。
但佛沒有停在這裡。
最後說：
「得三昧意。亦不錯亂。如實而知之。」
接著就是苦集、苦盡、苦出要。
這讓我看見，布施不是佛法旁邊的一件善事，而可以直接成為修心的入口。
願意捨一點財，心就在學放下；能施而歡喜，心就在離慳；施後不悔，心就在穩定；再把這份捨心帶進四諦，就開始照見更深的愛著與生死苦因。
能捨財，是開始；能捨執，才真正走向無為。
願我們有能力時隨時惠施，也不只問自己能得到多少福報。願每一次布施，都讓慳吝少一點、歡喜多一點、心更安定一點；再以這份柔軟與清淨，進一步如實知苦、知集、知盡、知出要，使所修福德真正成為走向聲聞道、辟支佛道與無為之處的資糧。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛