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T0125・增壹阿含經

《增壹阿含經》卷第二十四(5)〈鑊煮門閉兩山相壓熱灰刀刺・沸屎鐵丸融銅輾轉受苦〉

學僧 釋慧照

是時。獄卒復取罪人。顛倒其身。舉著鑊中。時。身至下皆悉爛盡。若還至上亦復爛盡。若至四邊亦復爛盡。酸楚毒痛不可稱計。現亦爛。不現亦爛。猶如大釜而煮小豆。或上或下。今此罪人亦復如是。現亦爛。不現亦爛。於中受苦不可稱計。要當受罪畢。然後乃出

獄卒又把罪人顛倒身體,投入大鑊之中。

身體沉到下面時便爛盡,浮到上面也同樣爛壞,漂到四邊仍然爛壞,所受酸楚劇痛無法計量。

經中又說「現亦爛,不現亦爛」,不論身體浮現或沉沒,都不能避開煮爛之苦。

猶如大釜而煮小豆。或上或下。今此罪人亦復如是。

字面上,像大鍋煮豆,豆子隨湯水上下翻滾;罪人在鑊中也一樣,被熱力反覆煮爛,沒有可以避開的位置。

要當受罪畢。然後乃出

即使苦痛如此強烈,也必須等到相應罪報受盡,才能離開。

比丘當知。或復有時彼地獄中。經歷數年。東門乃開。是時。罪人復往趣門。門自然閉。是時。彼人皆悉倒地。於中受苦不可具稱。或時。各各自稱怨債。我由汝等。不得出門

佛告訴諸比丘,有時罪人在地獄中經過數年,東門才忽然打開。

罪人看見門開,便趕快往出口奔去,然而門又自然關閉,眾人因此全都倒地,在其中繼續受苦,痛苦無法完整說盡。

有時他們甚至彼此指責、互稱怨債,說自己是因為對方才不能出門。

東門乃開。是時。罪人復往趣門。門自然閉。

希望就在眼前出現,卻又立即失去,這種求脫不得本身也是一種苦。

我由汝等。不得出門

受苦時又彼此怨責,更顯出瞋恨並沒有因苦果現前而自然止息。

爾時。世尊便說此偈 愚者常喜悅 亦如光音天 智者常懷憂 如似獄中囚

世尊在這裡說了一首偈。

「愚者常喜悅,亦如光音天」:愚者只看眼前可喜境界,容易沉醉其中,像處於安樂天界一般,不思後患。

「智者常懷憂,如似獄中囚」:有智慧的人並不是終日悲觀,而是對生死與業果保持警覺,如同身在牢獄的人不忘出離。

愚者常喜悅 亦如光音天 智者常懷憂 如似獄中囚

這裡的「憂」不是鼓勵沉溺愁苦,而是說智者知道生死未了、業果可畏,所以不因眼前安樂就完全放逸。

是時。大地獄中經歷百千萬歲。北門復開。是時。罪人復向北門。門便復閉。要當使罪滅。然後乃出。

罪人在大地獄中又經歷百千萬歲,北門再次打開。

眾人立刻往北門奔去,門卻又再度關閉。

仍然要等罪業滅盡,才能真正出去。

要當使罪滅。然後乃出

門開不等於業盡,真正的脫離仍由業報是否已完結決定。

是時。彼罪人復經數百萬歲。乃復得出。人中所作罪。要當使畢。是時。獄卒復取罪人。以鐵斧斫罪人身。經爾許之罪。使令更之。要當使罪苦畢盡。然後乃出

罪人又經過數百萬歲,才再次有機會出去。

佛特別指出,人間所造之罪,必須令其果報受畢。

獄卒又以鐵斧斫砍罪人的身體,使其繼續承受相應罪苦,直到罪苦全部完盡,才得離開。

人中所作罪。要當使畢。

這句再次把地獄苦拉回人間所造之業。不是地獄無故加苦,而是人中所作惡業成熟後顯現相應果報。

比丘當知。或復有時彼東門復更一開。是時。彼眾生復詣東門。門復自閉而不得出。

佛又說,有時東門再次打開,罪人便再次奔向出口,但門仍然自行關閉,不能脫出。

門復自閉而不得出

反覆出現的開門與閉門,使人更清楚看見:只要業報未盡,外在出口出現,也未必真正能離苦。

設復得出。外復有大山。而往趣之。彼入山中。為兩山所壓猶如壓麻油。於中受苦不可稱計。要當苦盡。然後乃出。

即使終於從門中出去,外面仍有大山。

罪人走入山中,兩山便從兩側夾壓,如同壓榨麻油一般,所受苦痛無法計量。

仍然必須等這一層苦報受盡,才能離開。

為兩山所壓猶如壓麻油

字面上,是兩山像榨油一樣壓碎身體;法義上,顯示離開一層苦境後,若業報未完,還會接續另一層受報;當下觀照則是,不要以為只要避過眼前一次後果,先前所造的因就已消失。

爾時。彼罪人轉得前進。復值熱灰地獄。縱廣數千萬由旬。於中受苦不可稱計。要當畢其罪原。然後乃出。

罪人再向前走,又遇到廣大熱灰地獄,縱廣達數千萬由旬。

在其中承受難以計量的痛苦,仍需等罪業根源所感之報完畢,才能出去。

要當畢其罪原。然後乃出

佛用「罪原」再次提醒,應看回苦果的根源。真正需要斷的,不只是眼前苦境,而是能生苦果的惡業根本。

轉復前進。次有刀刺地獄。是時。罪人復入此刀刺地獄中。便有大風起。壞此罪人身體筋骨。於中受苦不可稱計。要當罪滅。然後乃出

再往前,又來到刀刺地獄。

罪人進入其中後,大風生起,摧壞身體與筋骨,痛苦無法計量。

仍然等到罪業滅盡,才得離開。

便有大風起。壞此罪人身體筋骨。

前面是山壓、熱灰,到了這裡又是大風摧壞筋骨,各種苦不斷轉換,卻始終沒有真正安穩之處。

次復。有大熱灰地獄。是時。罪人復入此大熱灰地獄中。形體融爛。受苦無量。要當使罪滅。然後乃出。

接著又有大熱灰地獄。

罪人進入後,身體被熱力融爛,承受無量痛苦,仍須等罪業滅盡才可出去。

是時。罪人雖得出此熱灰地獄。復值刀劍地獄。縱廣數千萬里。是時。罪人入此刀劍地獄中。於中受苦不可稱計。要當使罪滅。然後乃出

即使離開熱灰地獄,又遇到縱廣數千萬里的刀劍地獄。

罪人進入其中,再次承受無法計量的痛苦,直到罪業滅除才能出去。

復值刀劍地獄。縱廣數千萬里。

離開一處並不代表苦報已完,因為相應惡業還在繼續成熟。

次復。有沸屎地獄。中有細虫。入骨徹髓食此人。

再往前,是沸屎地獄。

其中有細小蟲類,鑽入罪人的骨頭,深入骨髓而啃食身體。

入骨徹髓食此人

痛苦深入骨髓,表示受報不只在身體表面,而是遍及深處。

雖得出此地獄。前值獄卒。是時。獄卒問罪人曰。卿等欲何所至。為從何來。罪人報曰。我等不知所從來處。亦復不知當何所至。但我等今日極為飢困。意欲須食。

罪人即使離開沸屎地獄,前面又遇到獄卒。

獄卒問他們從哪裡來、想往哪裡去。

罪人回答,自己已經不知道從哪裡來,也不知道要往哪裡,只知道現在極度飢餓,想要食物。

我等不知所從來處。亦復不知當何所至。

長久苦報之中,罪人連來處與去處都無法分辨,只剩飢渴與苦痛逼迫。

獄卒報曰。我等當相供給。是時。獄卒取罪人仰臥。取大熱鐵丸。使罪人吞之。然罪人受苦不可稱計。是時。熱鐵丸從口下過。腸胃爛盡。受苦難量。要當使罪滅。然後乃出

獄卒回答說要給他們食物,卻把罪人仰臥,拿熾熱的大鐵丸逼他吞下。

熱鐵丸從口中一路往下,使腸胃全部爛壞,痛苦難以衡量。

仍然要等罪業滅盡,才能離開。

取大熱鐵丸。使罪人吞之。

熱鐵丸從口下過。腸胃爛盡。

飢餓本來使人求食,得到的卻不是能滋養身體的食物,而是造成更大痛苦的熱鐵丸。

然彼罪人不堪受此苦痛。還復入熱屎地獄.刀劍地獄.大熱灰地獄。還來經爾許地獄。是時。彼眾生不堪受苦。還迴頭至熱屎地獄中。

罪人不能忍受熱鐵丸之苦,又重新進入熱屎地獄、刀劍地獄、大熱灰地獄,反覆經歷先前那些苦境。

受苦難忍之下,又再次回到熱屎地獄。

還復入熱屎地獄.刀劍地獄.大熱灰地獄

他們一直想避開當下最痛苦的一處,但所到之處仍是苦境,形成反覆往返、無處可安的狀態。

是時。獄卒語彼眾生曰。卿等欲何所至。為從何來。罪人報曰。我等不能自知為從何所來。今復不知當何所至。獄卒問曰。今須何物。罪人報曰。我等極渴。欲須水飲。

獄卒再次詢問他們從哪裡來、要往哪裡去。

罪人仍然無法分辨,只知道自己現在極度口渴,想要水喝。

我等極渴。欲須水飲。

前面因飢餓求食,現在又因乾渴求水。身體最基本的需求,在惡報中都不能真正得到滿足。

是時。獄卒取罪人仰臥。融銅灌口。使令下過。於中受罪不可具計。要當使罪滅。然後乃出。

獄卒再次讓罪人仰臥,這次不是給水,而是把融化的銅灌入口中,使其吞下。

罪人在其中所受的苦無法完整計算,仍然只有等罪業滅盡後才能出去。

融銅灌口。使令下過。

求水卻得融銅,顯示惡報成熟時,連最基本的求解渴都轉成更深苦痛。

是時。彼人不堪受此苦。還入沸屎地獄.劍樹地獄.熱灰地獄。還入大地獄中

罪人無法忍受融銅灌口之苦,又退回沸屎地獄、劍樹地獄、熱灰地獄,最後重新回到大地獄中。

還入大地獄中

繞了一大圈,仍然回到原來的大苦處。只要罪業未盡,就沒有真正離開惡報的循環。

《今日修行觀照》

這一段最明顯的感受,是「想逃,卻一直回來」。

門開了,跑過去,門又關;出了地獄,又遇兩山相壓;出了兩山,又有熱灰、刀刺、刀劍、沸屎;飢餓求食,得到熱鐵丸;口渴求水,得到融銅;最後還是回到大地獄。

如果苦的根本沒有消失,換地方不一定等於離苦。

這和我們日常很像。

心煩時換工作、換人、換環境,有時確實需要;但若自己的貪、瞋、習氣完全沒有看見,換了地方之後,同樣的苦常常又以另一種形式出現。

所以佛在這些地獄描述裡反覆說的不是「跑快一點」,而是「要當使罪滅」。

《慧照心得》

這一篇讓我最深的感受,是罪人一直想出去。

每次門打開,他們都拼命往門跑。

這說明眾生不是喜歡受苦,而是到了苦果成熟時,才發現自己已經沒有多少選擇。

真正自由的時候,是現在還沒有被果報逼住的時候。

現在我們還能決定這句話要不要說,這件事要不要做,這個欲念要不要跟,這個瞋恨要不要繼續養。

若等到惡業完全成熟,常常只能承受。

我也很注意那首偈:

「愚者常喜悅,亦如光音天;智者常懷憂,如似獄中囚。」

智者不是天天愁眉苦臉,而是知道生死還沒有了,所以不敢完全放逸。

順境來時,也知道要修;快樂時,也知道因果不能忘。

願我們不要等門關上才想出去。趁人身尚在、正法可聞、善惡仍能選擇時,早一點止惡、修善、懺悔、改過。願不再只從一個苦逃到另一個苦,而是真正從根本減少貪瞋癡,讓將來少受一分自己今日所種的苦果。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛