《增壹阿含經》卷第二十三（16）〈天子採華失命人龍地獄相續流轉・修無常想斷三界愛憍慢無明〉
聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。當修無常想。當廣布無常想。已修無常想。廣布無常想。斷欲界愛．色愛．無色愛。盡斷無明。盡斷憍慢。
一時，佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。世尊直接教諸比丘修無常想，而且不只偶爾念及無常，還要使無常想廣泛現前、深入心中。
修習無常想、廣布無常想之後，所要斷除的不只是眼前一點貪著，而是欲界愛、色愛、無色愛；同時令無明盡斷，也令憍慢盡斷。
當修無常想。當廣布無常想。
無常想不是只在遭逢失去時才想起，而是平時便反覆觀察一切有為法正在變化，使心不再把會變之法誤認為可以永遠依靠。
斷欲界愛．色愛．無色愛。盡斷無明。盡斷憍慢。
欲界、色界、無色界都還在有與生滅之中。若真正深觀無常，就不只鬆動粗重五欲，也能進一步斷除對色界、無色界存在的愛著；連「我能掌握、我可久住」的憍慢與對真實不明的無明，也一併受到對治。
猶如燎燒草木。皆悉除盡。此亦如是。若修無常想。盡除斷一切諸結。
佛以野火燒盡草木作譬。
烈火燒過，草木悉皆除盡；修無常想也是如此，若真正修到深入廣布，能令一切結縛逐漸斷除。
猶如燎燒草木。皆悉除盡。
字面上，火勢遍及之處，草木不能保持原狀；法義上，無常觀若真正遍照身心與所緣境界，原本所執的常、我、可依、可久也會被一一破除；當下觀照則是，每當心對某人、某物、某身分生起「一定不能失去」的抓取時，都可以回到無常來看。
所以然者。往昔久遠有一天子。將五百玉女前後導從。出遊難檀槃那園中戲廬。轉詣迦尼樹下五欲自娛樂。
佛接著說明為什麼要修無常想。
久遠以前，有一位天子帶著五百位玉女，前後隨從，一同到難檀槃那園中的遊戲處娛樂，又轉到迦尼樹下享受五欲之樂。
轉詣迦尼樹下五欲自娛樂。
當時的天子正處在天界福樂之中，身旁有五百玉女，又在園林中享受五欲，看來正是最安穩快樂之時；然而無常並不因當下快樂而暫停。
時。彼天子登樹遊戲。心意錯亂。並復採華。即便墮樹而命終。生此舍衛城中大長者家。是時。五百玉女推胸喚呼。不能自勝
天子登上樹木遊戲，心意錯亂，又伸手採花，就在這個時候從樹上墜落而命終。
天界生命結束之後，他轉生到舍衛城一戶大長者家中。
原來陪伴他的五百玉女則捶胸呼喊，悲痛得不能自制。
並復採華。即便墮樹而命終。
死亡不是等五欲享盡、事情做完才來。正在遊戲、正在採花、正在快樂之中，也可能忽然命終。
五百玉女推胸喚呼。不能自勝
天子一死，留下的是眷屬的悲號。前一刻共享歡樂，下一刻便生死分離，無常直接把「正在一起」轉成「再也留不住」。
我爾時。以天眼觀見天子。而命終生舍衛城中大長者家。經八．九月便生男兒。端正無雙。如桃華色。
佛以天眼觀見，那位天子命終之後，受生於舍衛城的大長者家。
經過八、九個月，出生為男兒，容貌端正無雙，如桃花一般鮮明美好。
經八．九月便生男兒。端正無雙。如桃華色。
從天子到人間長者之子，生命形態已完全改變。前一世的天界身分、園林、玉女，都不能隨他維持原樣。
是時。長者子漸漸長大。父母便求婦處。取婦未久便復命終。生大海中。作龍蛇形。是時。彼長者居門大小。追慕號哭。痛毒傷心。
長者之子漸漸長大，父母為他求得婚配。
然而娶妻不久，他又再次命終，轉生到大海之中，成為龍蛇之形。
長者家中的大小眷屬追念不已，放聲號哭，悲痛傷心。
取婦未久便復命終。生大海中。作龍蛇形。
從天界生人間，從人間又生龍類，生命沒有停在任何一個身分上。
追慕號哭。痛毒傷心。
前一世是五百玉女悲哭，這一世又換成人間家屬悲哭。眷屬不同，悲痛卻反覆出現。
是時。彼龍復為金翅鳥所食。身壞命終。生地獄中。是時。諸龍女追慕情切。實不可言
成為龍蛇之後，又被金翅鳥捕食，身壞命終，接著生入地獄。
龍女失去他後，同樣深切追慕，悲情難以言說。
彼龍復為金翅鳥所食。身壞命終。生地獄中。
天子、人身、龍身、地獄，生命不斷改變去處；每一處看似暫時建立的新身分，都不能阻止下一次變異。
爾時。世尊便說此偈 彼天採華時 心意亂不寧 猶水飄村落 悉沒不得濟 是時玉女眾 圍遶而啼哭 顏貌極端正 愛華而命終
世尊以偈頌重新說明天子命終的因緣。
「彼天採華時，心意亂不寧」：天子正在採花遊戲時，心意散亂不安定。
「猶水飄村落，悉沒不得濟」：如洪水沖擊村落，所到之處被水漂沒，難以救濟；無常到來時，也能迅速奪去原有依靠。
「是時玉女眾，圍遶而啼哭」：五百玉女只能圍繞悲哭，無法把已逝的天子留下。
「顏貌極端正，愛華而命終」：即使天子容貌端正、正愛著美麗花朵，也就在這一刻命終。
彼天採華時 心意亂不寧 猶水飄村落 悉沒不得濟
字面上，水勢席捲村落使人無從救護；法義上，死亡現前時，福報、娛樂、眷屬都不能保證生命留下；當下觀照則是，越是沉醉順境，越要保持正念，不讓心在五欲中完全失去警覺。
人中亦啼哭 失我窮腸子 尋腹取命終 無常之所壞 龍女隨後追 諸龍皆共集 七頭極勇猛 金翅之所害
「人中亦啼哭，失我窮腸子」：來到人間之後，他再次死亡，父母家屬也為失去愛子而悲哭。
「尋腹取命終，無常之所壞」：生命終究被無常破壞，不能因為親情深厚而停住死亡。
「龍女隨後追，諸龍皆共集」：轉生龍中之後，死亡再次到來，龍女與諸龍也聚集追念。
「七頭極勇猛，金翅之所害」：即使龍身勇猛，仍被金翅鳥所害，不能依強壯威勢免死。
無常之所壞
天界福樂不能免死，人間親情不能免死，龍身勇猛也不能免死。無常不是只破壞某一種生命，而是凡有生者都在變壞之中。
諸天亦愁憂 人中亦復爾 龍女亦愁憂 地獄受苦痛 四諦之妙法 如實而不知 有生亦有死 不脫長流海
「諸天亦愁憂，人中亦復爾」：天界眷屬會因失去而愁憂，人間眷屬也是如此。
「龍女亦愁憂，地獄受苦痛」：龍女同樣悲傷，而命終者最後又在地獄中受苦。
「四諦之妙法，如實而不知」：根本問題在於沒有如實了知苦、苦的集起、苦的止息與通向止息之道。
「有生亦有死，不脫長流海」：只要還有受生，就仍有死亡；若不脫離生死長流，便會在不同生命形態中反覆流轉。
四諦之妙法 如實而不知 有生亦有死 不脫長流海
這兩句把前面所有轉生的根本問題指出來：不是只怪某一次墜樹、某一次早死、某一次被金翅鳥所害，而是尚未如實知四諦，所以仍在有生有死的長流海中。
是故當起想 修諸清淨法 必當離苦惱 更不受有患
「是故當起想」：正因看見生死無常，所以應當生起相應觀想。
「修諸清淨法」：不只是知道無常，還要實際修清淨之法。
「必當離苦惱」：依正法修行，才能真正離開苦惱。
「更不受有患」：進一步要離開再受諸有的過患，不再反覆進入生死。
是故當起想 修諸清淨法 必當離苦惱 更不受有患
觀無常不是停在悲觀，而是因此生起修道之心。既知有生必死，就更應趁現在修清淨法，使生命真正向離苦、不受後有前進。
是故。諸比丘。常當修行無常想。廣布無常想。便斷色愛．無色愛。亦斷憍慢。無明永盡無餘。如是。諸比丘。當作是學
佛最後再次勸諸比丘，應當常常修無常想，並使無常想廣泛深入。
如此便能斷除色愛、無色愛，也能斷憍慢，使無明永盡無餘。
常當修行無常想。廣布無常想。
前面開頭已說修無常想能斷欲界愛、色愛、無色愛；到了最後，佛再次著重色愛、無色愛、憍慢與無明，讓修行方向明確落在斷愛、斷慢、斷無明。
無明永盡無餘
無常想若只停在「人生會變」的概念，還不夠深。佛所說的修習，要深到能動搖三界愛著、憍慢與無明，才真正發揮出離生死的力量。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
諸比丘聽完世尊所說，心生歡喜，依教奉行。
一位天子從難檀園採花失命，接著生人間、成龍身、再墮地獄；每一世都有眷屬追慕悲哭，而他自己也不斷承受生死變異。佛以這段因緣讓諸比丘看見：若不如實知四諦，即使曾享天福、得端正人身、成勇猛龍身，仍不脫生死長流。
《今日修行觀照》
這一經把無常說得非常直接。
天子不是在受苦時死，而是在難檀園裡，帶著五百玉女，正在遊戲、正在採花、正在享受五欲時命終。
無常不會等我們準備好才來。
所以修無常想，不是天天想著「我會死」而讓自己恐慌，而是提醒自己：眼前的人、事、身體、身分，都不能保證永遠保持現在的樣子。
知道這一點，很多事情會重新排序。
該道歉的，不一定要拖；該珍惜的人，不一定要等以後；該修的法，也不要總想著有空再修。
天子後來生在人中，長大娶妻不久又死；成龍之後，又被金翅鳥所食。換了三種身分，仍然沒有離開死亡。
《慧照心得》
我最受震動的是偈中這兩句：
「四諦之妙法，如實而不知；有生亦有死，不脫長流海。」
天子的問題，最後不是只落在一次意外墜樹。
如果只把故事看成「採花不小心摔死」，我們還沒有看到佛真正要說的地方。
他從天上死後生人間；人間死後又生龍中；龍身再死，又到地獄。
真正的苦，是生命一直被生死推著走。
所以佛不是只教人小心，而是教人修無常想、知四諦、修清淨法。
只要還在受生，死亡就還在前面；真正的安全，是不再被生死長流漂沒。
這也讓「無常」不再只是一個感傷的詞。
若真知道無常，欲愛就不能抓得那麼緊；色愛、無色愛也不能再當作永恆歸宿；憍慢也會慢慢放下，因為今天所依恃的身分、能力、福報，都在變化。
更深一層，是無明要斷。
不是只知道「世界會變」，而是如實知道苦、習、盡、道，知道怎麼從這個生死問題真正出去。
願我們不是等到失去才明白無常，而是在仍然擁有時就懂得無常。願每一次念無常，都讓愛著少一分、憍慢少一分、無明少一分；也讓修法的心更真切，直到真正離苦惱，不再受有患。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛