《增壹阿含經》卷第二十三（5）〈佛責不為優填王說禪法・四無畏四禪神足四等心說法無怯〉

是時。彼比丘到瞿師園中。還捨神足。以常凡法至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。世尊問比丘曰。云何。比丘。在舍衛城勞於夏坐乎。隨時乞食不亦惓耶 比丘曰。我在舍衛城實無所惓

那位比丘以神足離開優填王所在之處，來到瞿師園後，便收攝神足，以平常行法走到世尊面前，頭面禮足，在一旁坐下。

世尊先問他在舍衛城結夏安居是否辛苦，平日隨時乞食是否疲倦。比丘回答，在舍衛城並沒有什麼疲倦。

還捨神足。以常凡法至世尊所。

比丘雖然具足飛行神足，來到佛前時卻收起神變，以平常威儀親近世尊。神足不是用來建立自己的身分，回到佛前仍是恭敬受教的弟子。

佛語比丘。今日何故來至此間 比丘白佛。故來覲尊。問訊起居

佛又問他今天為什麼來到這裡。

比丘回答，自己特地前來覲見世尊，問訊佛的起居。

這與前一篇開頭完全相應：他最初就是因為與世尊久別，想來禮敬、承受、問訊，所以從舍衛城來到拘深。

世尊告曰。汝今見我及見此四佛住處耶。汝今得脫王手甚為大奇。汝何為不與王說法。又復優填王作是言。比丘。今當為我說法。汝今何故不為我說法。

世尊先指出，比丘現在不但見到自己，也見到過去四佛所住之處，而且能從優填王手中平安脫身，確實非常難得。

但佛沒有停在比丘成功逃脫這件事上，立刻追問最關鍵的地方：優填王明明請他說法，為什麼不替王說？

汝今何故不為我說法

世尊親自提出這個問題，顯示事情的重點不在比丘有沒有神足逃離，而在他面對一個願意開口求法、卻又煩惱深重的人時，是否真正把握了教化因緣。

若當比丘與王說法者。優填王極懷歡喜。已有歡喜。盡其形壽供養衣被．飲食．床敷臥具．病瘦醫藥

佛接著指出，如果這位比丘當時願意為優填王說法，王會非常歡喜；既然心生歡喜，甚至可能終身供養比丘衣被、飲食、床敷臥具與病時醫藥。

這正呼應前一篇優填王自己的內心：若比丘肯說，他確實已想過終身供養。

若當比丘與王說法者。優填王極懷歡喜。

佛看到的不是王只有凶暴的一面，也看到他確實有求法與歡喜受教的可能。這正是比丘當時沒有進一步看見的地方。

是時。比丘白佛言。時。王欲問禪中間事。是故不報此義耳

比丘這才親自說明自己沉默的原因。

優填王當時想問的是禪定中的事情，所以比丘選擇不回答。

王欲問禪中間事。是故不報此義耳

到這裡才能確定比丘先前三次沉默的真正理由。前一篇沒有提前替他判斷，正是因為他的心意直到此處才由本人明說。

世尊告曰。汝比丘。何故不與王說禪中間事

佛聽完後，並沒有認為這個理由足夠，反而再次追問：既然王問禪中間事，為什麼不為他說？

這表示世尊並不接受「對方煩惱重，所以不值得聽禪法」作為當然結論。

比丘報曰。優填王用此禪為本。懷凶暴無有慈心。殺害眾生不可稱計。與欲相應。三毒熾盛。沒在深淵。不睹正法。習惑無知。諸惡普集。行於憍慢。依王力勢。貪著財寶。輕慢世人。盲無有眼。此人復用禪為。

比丘接著把自己的判斷全部說出來。

他認為優填王本性凶暴，缺乏慈心，殺害眾生不可稱量，又與欲相應，貪、瞋、癡三毒熾盛；像沉沒深淵一樣看不見正法，長久處在迷惑無知之中，種種惡法聚集。

他又指出王心懷憍慢，依恃王權勢力，貪著財寶，輕慢世人，如同盲人無眼。因此比丘反問：這樣的人要禪定做什麼？

三毒熾盛。沒在深淵。不睹正法。

行於憍慢。依王力勢。貪著財寶。輕慢世人。

這些都是比丘對優填王的判斷。從前文王一念之間可以終身供養，也可以因不滿而欲殺比丘，確實可見其心強烈、易動；但佛接下來會指出，即使如此，也不能因此認定他完全不可教。

夫禪定法。諸法中妙。難可覺知。無有形相。非心所測。此非常人所及。乃是智者所知。以是之故。不與王說法

比丘又說，禪定之法在諸法之中非常微妙，難以覺知，沒有可以直接把握的形相，也不是一般心量所能測度；這不是普通人容易到達的境界，而是智者才能真正了知。

因此，他認為優填王不具相應條件，所以不替王說法。

此非常人所及。乃是智者所知。以是之故。不與王說法

比丘的考量有一部分是在珍重禪法，不願把深法隨意交給一個他認為尚未相應的人；問題在於，他因此直接把優填王判定在教化之外。

接下來世尊便針對這一點教誡。

是時。世尊告曰。若有朽故之衣。要須浣之乃淨。極盛欲心。要當觀不淨之想。然後乃除。若瞋恚盛者。以慈心除之。愚癡之闇。以十二緣法然後除盡。

世尊先舉朽舊污衣作比。

衣服正因為髒舊，才更需要洗滌，洗過才能清淨。佛接著把這個道理直接落到煩惱對治上。

貪欲極盛的人，應當修不淨想來對治；瞋恚熾盛的人，應以慈心除遣；愚癡闇昧的人，應以十二緣法使無明逐漸除盡。

若有朽故之衣。要須浣之乃淨。

字面上，污衣不是因為髒就丟棄，而是正因為髒才需要洗；法義上，眾生煩惱深重，不是捨棄他的理由，反而正顯示他需要相應法藥；當下觀照則是，看到一個人缺點很多時，可以先問「什麼法能幫他」，而不是只問「他配不配聽法」。

極盛欲心。要當觀不淨之想。然後乃除。若瞋恚盛者。以慈心除之。愚癡之闇。以十二緣法然後除盡。

佛不是否認優填王有貪、瞋、癡，反而正面指出：有什麼病，就應給什麼藥。

比丘。何故不與優填王說法。設當與說法者。王極歡喜。正使極盛之火猶可滅之。何況人哉。

佛再次責問比丘，為什麼不替優填王說法。

如果當時願意說，王很可能會非常歡喜。

世尊又以極盛大火作比：連猛烈燃燒的大火都有辦法撲滅，何況是一個人？

正使極盛之火猶可滅之。何況人哉。

這是整篇非常重要的教誡。

佛沒有說優填王沒有問題，也沒有替他的凶暴開脫；佛所指出的是：煩惱再猛烈，也不能因此斷定一個人永遠不可調伏。

字面上，大火雖盛仍可被滅；法義上，貪瞋癡再重也有相應方法對治；當下觀照則是，對自己或他人，都不要因眼前煩惱很重就提前宣判沒有希望。

爾時。彼比丘默然不語

聽完世尊的責問與教誡，比丘沉默不語。

這一次沉默與前面面對優填王時不同。前面是他主動不說法；現在則是在佛指出自己的判斷不足後，不再辯解。

爾時。佛告比丘。如來處世。甚奇。甚特。設天．龍．鬼神．乾沓和問如來義者。吾當與說之。若使國王．大臣．人民之類問如來義者。亦當與說之。若剎利四姓來問義者。亦當與說之。

佛進一步說明如來處世的說法態度。

如果天、龍、鬼神、乾沓和前來問法，如來會為他們解說；若國王、大臣、一般人民前來問法，也會說；即使不同身分、不同族姓的人來問義，如來同樣為其解答。

若使國王．大臣．人民之類問如來義者。亦當與說之。

如來不因對方身分、性情或類別而先把他排除在佛法之外。只要真正來問，佛便依因緣為其開示。

所以然者。今日如來得四無所畏。說法無有怯弱。亦得四禪。於中自在。兼得四神足。不可稱計。行四等心。是故如來說法無有怯弱。非羅漢．辟支佛所能及也。是故如來說法亦無有難。

佛說明自己為什麼能面對各類眾生而說法無所畏懼。

如來已得四無所畏，所以說法沒有怯弱；又於四禪自在，兼得不可稱計的四神足，而且修行四等心。

正因具足這些功德，所以如來面對種種眾生，都能自在說法，不因對方難調伏而畏縮。

今日如來得四無所畏。說法無有怯弱。

亦得四禪。於中自在。兼得四神足。不可稱計。行四等心。

說法無怯不是靠膽量硬撐，而是有真實修證作根本。定力、智慧、神足與四等心相應，才能在眾生差別中自在教化。

汝今。諸比丘。當求方便。行四等心。慈．悲．喜．護。如是。諸比丘。當作是學

佛因此教諸比丘，應當尋求方便，修行四等心：慈、悲、喜、護。

這裡的教誡直接回應前面的事件。比丘之所以見到優填王煩惱熾盛便不願說法，正需要以更廣大的四等心來對待難調伏眾生。

當求方便。行四等心。慈．悲．喜．護。

慈，是願眾生得樂；悲，是見苦而欲拔苦；喜，是見善見得而歡喜；護，是心不偏動而平等守護。四等心使說法不只依個人喜惡，而能真正以眾生利益為先。

所以然者。若比丘所為眾生善知識。遇及一切父母知親。盡當以四事教令知法。云何為四。一者當恭敬於佛。是時如來者。至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。度人無量。

佛再說，如果比丘要成為眾生的善知識，遇到父母、親友以及一切有緣眾生，都應以四件事教導，使他們知道正法。

第一，就是教人恭敬佛。

佛又依次說明如來尊號：至真、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐，能度無量眾生。

若比丘所為眾生善知識。遇及一切父母知親。盡當以四事教令知法。

善知識不是只陪伴、安慰，而要把人帶向佛、法、僧與賢聖行，令其真正知道修行方向。

當求於法。修行正真之法。除穢惡之行。此是智者之所修行。

第二，要教人求法，修行正真之法，除去污穢惡行。

佛法不是只用來聽聞與談論，而要以正法實際修治自己的行為。

修行正真之法。除穢惡之行。

求法真正的目的，是讓錯誤的行為逐漸被修正，使生命方向與正真之法相應。

復當方便供養眾僧。如來眾者。恒共和合。無有諍訟。法成就．戒成就．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫知見成就。所謂四雙八輩．十二賢士。此是如來聖眾。可尊．可貴。世間無上福田。

第三，要方便供養眾僧。

佛說如來聖眾和合無諍，具足法成就、戒成就、三昧成就、智慧成就、解脫成就與解脫知見成就。

又說四雙八輩、十二賢士，都是如來聖眾，可尊、可貴，是世間無上福田。

恒共和合。無有諍訟。

法成就．戒成就．三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫知見成就。

僧眾之所以是福田，不只是因為出家身分，而在於和合無諍，並依次成就法、戒、定、慧、解脫與解脫知見。

復當勸助使行賢聖法．律。無染無污。寂靜無為。若有比丘欲行道者。普共行此四事之法。

第四，要勸助眾生修行賢聖法與律，使其向無染、無污、寂靜、無為而行。

佛又說，若比丘真正想修道，就應普遍實踐這四件事。

勸助使行賢聖法．律。無染無污。寂靜無為。

從恭敬佛、求法、供養僧，到實際行賢聖法與律，四事由歸依走向實修，不讓信仰只停在外在恭敬。

所以然者。法之恭養三尊。最尊．最上。無能及者。如是。諸比丘。當作是學

佛說明原因：對三尊的恭敬供養，是最尊、最上的善法，沒有其他可以相比。

因此諸比丘應當如此修學，也如此成為眾生的善知識。

法之恭養三尊。最尊．最上。無能及者。

前面從一位比丘不願向優填王說禪法開始，最後佛把教誡擴大到所有比丘：對眾生不能輕易捨棄，還要有能力把有緣者引向恭敬三寶與賢聖法行。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

諸比丘聽完世尊教導，心生歡喜，依教奉行。

優填王的事件到此真正得到法義上的回答：王確實凶暴、三毒熾盛，但這不能成為永遠不教他的理由。佛指出，欲盛有不淨想可治，瞋盛有慈心可治，愚癡有十二緣法可治；連極盛之火尚且可以熄滅，何況是一個仍能求法的人。

《今日修行觀照》

這一篇最容易讓人警醒的，是比丘的理由其實聽起來很合理。

優填王凶暴、殺生、三毒熾盛、依仗權勢、貪著財寶，甚至才剛起過「不說法就殺掉他」的念頭。若我們在旁邊，很可能也會說：「這種人講了有什麼用？」

但佛沒有這樣回答。

「正使極盛之火猶可滅之。何況人哉。」

不是說任何時候都要冒險接近凶暴之人，也不是忽略安全，而是不要把「現在很難教」直接判成「永遠不可教」。

佛更實際地說：欲重，就以不淨想對治；瞋重，就以慈心對治；愚癡，就以十二緣法對治。

《慧照心得》

上一回看到比丘三次不答，我們還不能替他判心。

到了這裡，他自己說出理由：優填王煩惱太重，而禪法太深，所以不說。

佛卻把這個判斷翻了過來。

污衣髒，所以要洗；貪欲重，所以更需要不淨觀；瞋恚重，所以更需要慈心；愚癡深，所以更需要緣起法。

眾生有病，正是法藥存在的理由。

這對自己也一樣。

有時我們會因為自己貪心很重、脾氣很大、散亂很多，就覺得「我大概不是修行的料」。其實佛在這裡說的方向完全不同：正因有這些煩惱，才需要修相應的法。

另一個很重要的地方，是佛最後教比丘修慈、悲、喜、護。

只有法義而沒有四等心，很容易變成用佛法判斷誰值得教、誰不值得教；有四等心，才會在眾生難調時仍然尋求方便。

善知識真正要做的，不是讓人依賴自己，而是把人引到佛、法、僧與賢聖法行。

願我們面對自己的煩惱時，不自棄；面對別人的煩惱時，也不輕易宣判。願有智慧知道什麼病用什麼法，有慈心知道什麼時候該說、怎麼說；更願自己若有因緣成為別人的善知識，不把人拉向自己，而能真正引他恭敬佛、求正法、親近聖眾、實行賢聖法與律。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛