《增壹阿含經》卷第二十三（6）〈四種行跡辨苦樂鈍利・四梵志避死不得思惟無常苦無我涅槃〉
聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。有四事行跡。云何為四。有樂行跡所行愚惑。此名初行跡。復有樂行跡所行速疾。復有苦行跡所行愚惑。復有苦行跡所行速疾
一時，佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。世尊告訴諸比丘，修道有四種行跡。
第一，是樂行跡而所行愚惑；第二，是樂行跡而所行速疾；第三，是苦行跡而所行愚惑；第四，是苦行跡而所行速疾。
這四種差別，同時從兩方面來看：一方面是修行過程中的苦與樂，另一方面是根機與成道速度的愚惑、速疾。
有樂行跡所行愚惑。復有樂行跡所行速疾。復有苦行跡所行愚惑。復有苦行跡所行速疾
不能只用「修得舒服或辛苦」來判斷修行高下，也不能只看一時進展快慢。佛接下來逐一說明，每一種行跡都有其內在條件。
彼云何名為樂行跡所行愚惑。或有一人貪欲熾盛。瞋恚．愚癡熾盛。所行甚苦。不與行本相應。彼人五根愚闇亦不捷疾。云何為五。所謂信根．精進根．念根．慧根．定根。若以愚意求三昧盡有漏者。是謂名為樂行跡鈍根得道者也
佛先說第一種。
有一個人貪欲熾盛，瞋恚、愚癡也熾盛，實際修行時相當辛苦，與所應行的根本不能很好相應。
他的五根也比較愚闇、不捷疾。佛在這裡依原文列出五根：信根、精進根、念根、慧根、定根。
如果以較遲鈍的心意求三昧，進而盡除有漏，這就是樂行跡中屬於鈍根得道的人。
彼人五根愚闇亦不捷疾
這一類真正的困難，不只是外在修法辛苦，而是內在五根不夠敏銳，所以即使依樂行而修，悟入與斷漏也比較遲緩。
彼云何名為樂根行跡速疾。或有一人無欲．無婬。然於貪欲。恒自偏少不慇懃。為瞋恚．愚癡極為減少。五根捷疾無有放逸。云何為五。所謂信根．精進根．念根．定根．慧根。是謂五根。然得五根成於三昧。盡有漏成無漏。是謂名為利根行於道跡也
第二種，是樂行跡而行得速疾。
這樣的人欲念、婬念本來就少，貪欲不強烈，瞋恚與愚癡也已大幅減少；五根敏捷，又不放逸。
此處五根依原文次第是：信根、精進根、念根、定根、慧根。
他依五根成就三昧，進一步盡有漏而成無漏，所以稱為利根行於道跡。
五根捷疾無有放逸
根機利並不等於可以放逸。恰恰相反，原文把「五根捷疾」與「無有放逸」放在一起，顯示利根也必須依不放逸而真正成就。
彼云何名為苦行跡行於愚惑。或有一人婬意偏多。瞋恚．愚癡熾盛。彼以此法而自娛樂。盡有漏成無漏。是謂名為苦行跡鈍根者也
第三種，是苦行跡而行於愚惑。
這一類人婬欲偏多，瞋恚、愚癡熾盛，因此修道過程艱難；然而仍能依所修之法向前，最後盡有漏而成無漏。
所以即使是鈍根、苦行，也不是永遠不能得道。
盡有漏成無漏。是謂名為苦行跡鈍根者也
佛沒有因一個人貪瞋癡較重、修行較苦，就說他沒有成就可能。只要依法修習，仍然可以走到漏盡。
云何苦行跡行於速疾。於是。或有一人少欲少婬。無有瞋恚。亦不起想。行此三法。爾時。有此五根。無有缺漏。云何為五。所謂信根．精進根．念根．定根．慧根。是謂為五。彼以此法得三昧。盡有漏成無漏。是謂苦行跡利根者也
第四種，是苦行跡而行得速疾。
這樣的人少欲、少婬，沒有瞋恚，也不起相應妄想；同時五根具足，沒有缺漏。
此處依原文列為信根、精進根、念根、定根、慧根。
他依此得三昧，盡有漏而成無漏，所以稱為苦行跡中的利根者。
有此五根。無有缺漏
雖名苦行跡，但五根完整而敏利，所以進展速疾。由此可見，苦樂與利鈍不是同一件事，要分開觀察。
是謂比丘有此四行跡。當求方便。捨前三行跡。後一行者當共奉行。所以然者。苦行跡三昧者難得。以得便成道。久存於世。所以然者。不可以樂求樂。由苦然後成道。是故。諸比丘。恒以方便。成此行跡。如是。諸比丘。當作是學
佛總結四種行跡後，勸諸比丘應當尋求方便，捨離前三種，而共同奉行最後一種苦行跡速疾之道。
原因是苦行跡三昧雖難得到，但一旦成就，便能成道而久存於世。
佛又說，不可以單靠追求安樂來求真正安樂，要經過相應修行的艱辛，然後成道。
當求方便。捨前三行跡。後一行者當共奉行
不可以樂求樂。由苦然後成道
這裡不能理解成故意折磨身體就是正道。原文所說的是不要把追求舒服當成修道目的；真正成道需要精進、忍耐與對治煩惱，這些過程未必順著自己的喜好。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
諸比丘聽完四種行跡的教導，心生歡喜，依教奉行。
前一經說的是走道時有苦、有樂，也有鈍、有利；接下來佛又以四位有五通的梵志說明另一件更根本的事：不論神通多大，只靠逃避，仍不能逃過死亡。
聞如是 一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱 爾時。四梵志皆得五通。修行善法。普集一處。作是論議。此伺命來時不避豪強。各共隱藏。使伺命不知來處
一時，佛住在羅閱城迦蘭陀竹園，與五百位大比丘同住。
當時有四位梵志，都已得到五通，也修行善法。他們聚在一起商議：死亡來臨時，不會因一個人豪強有力便避開，所以應該各自尋找地方隱藏，使伺命找不到自己。
此伺命來時不避豪強。各共隱藏。使伺命不知來處
四位梵志已經知道死亡不畏權勢，卻仍想用神通與藏匿之法避死。他們知道死亡可怕，卻還沒有看見真正超越生死的方法。
爾時。一梵志飛在空中。欲得免死。然不免其死。即在空中而命終。第二梵志復入大海水底。欲得免死。即於彼命終。
第一位梵志飛到空中，希望藉此逃避死亡，但仍然無法免死，最後就在空中命終。
第二位梵志潛入大海水底，也希望避開死亡，結果同樣在海中命終。
欲得免死。然不免其死
飛得再高、藏得再深，都只是改變死亡發生的地點，並沒有改變有生必死的事實。
彼第三梵志欲得免死。入須彌山腹中。復於中死。彼第四梵志入地至金剛際。欲得免死。復即彼而命終
第三位梵志進入須彌山腹中，希望藉山體遮蔽死亡，最後仍死在其中。
第四位梵志則深入地下，直到金剛際，想把自己藏到最深之處，結果也就在那裡命終。
入須彌山腹中。復於中死
入地至金剛際。欲得免死。復即彼而命終
空中、海底、山腹、地底，四個方向全部試過，沒有任何一處能成為死亡進不去的藏身處。
爾時。世尊以天眼觀見四梵志。各各避死。普共命終。爾時。世尊便說此偈 非空非海中 非入山石間 無有地方所 脫止不受死
世尊以天眼看見四位梵志各自躲避死亡，最後卻全部命終，因此說出這首偈。
「非空非海中」：逃到空中或海中，都不能免死。
「非入山石間」：藏在山石之內，也不能免死。
「無有地方所」：世間沒有一個地方，可以因躲進去就永遠避開死亡。
「脫止不受死」：找不到一處只靠地理位置便能停止死亡、永不受死的所在。
非空非海中 非入山石間 無有地方所 脫止不受死
字面上，是任何藏身處都不能逃死；法義上，有為生命本身就在生滅法中，不能靠轉移位置解決；當下觀照則是，與其把全部心力用在「怎樣永遠不碰到無常」，不如學會如實面對無常。
爾時。世尊告諸比丘。於是。比丘。有梵志四人集在一處。欲得免死。各歸所奔。故不免死。一人在空。一人入海水。一人入山腹中。一人入地。皆共同死。
佛再把四位梵志的情形向諸比丘完整說明。
四人共同商議避死，卻各往不同方向奔逃：一人在空中，一人進海水，一人進山腹，一人深入地下，結果沒有任何人免死。
各歸所奔。故不免死
四個人都有神通，也都付諸行動，但方向錯了。問題不是逃得不夠遠，而是把「逃離死亡」誤當成可以用空間完成的事。
是故。諸比丘。欲得免死者。當思惟四法本。云何為四。一切行無常。是謂初法本。當念修行。
佛因此教諸比丘，如果真正想超越死亡，就應思惟四種法本。
第一，是一切行無常。
凡因緣和合而成的行法都在變化，沒有任何有為之物能永遠保持原狀。能持續思惟無常，就不再把必變之物當成永恆依靠。
一切行無常
四位梵志真正需要看見的，不是哪裡藏得最好，而是自己這個有為生命本來就在無常之中。
一切行苦。是謂第二法本。當共思惟。
第二，是一切行苦。
無常之法不能永遠依自己的願望停留，若執著它必須不變，便會受到逼迫與苦惱。
一切行苦
看到無常之後，再進一步看見：凡是必然變壞而又被自己緊抓不放的，就會帶來苦。
一切法無我。此第三法本。當共思惟。
第三，是一切法無我。
一切法都不能作為一個永恆、完全自主、不受因緣制約的實我來把握。
一切法無我
若真有一個完全自主的我，就應能命令自己永遠不老、不病、不死；但生命實際並不受這樣控制，所以更應深入觀察「我」的執取。
滅盡為涅槃。是謂第四法本。當共思惟。
第四，是滅盡為涅槃。
真正的出離，不是把這個會死的身體藏到某個地方，而是令造成生死流轉的根本煩惱止息，趣向涅槃。
滅盡為涅槃
前三法使人如實看見無常、苦、無我，第四法則指出真正的出路：不是逃避生死現象，而是向滅盡寂靜而行。
如是。諸比丘。當共思惟此四法本。所以然者。便脫生．老．病．死．愁．憂．苦．惱。此是苦之元本。是故。諸比丘。當求方便。成此四法。如是。諸比丘。當作是學
佛勸諸比丘共同思惟這四種法本。
之所以如此，是因為由此修行才能超越生、老、病、死，以及愁、憂、苦、惱；這些正是苦的根本問題。
因此諸比丘應當尋求方便，成就這四法，而不是像四位梵志一樣，只在外在空間尋找逃生之處。
便脫生．老．病．死．愁．憂．苦．惱
當求方便。成此四法
佛沒有只用「人人都會死」作悲觀結論，而是明確指出可以修的方向。正因生老病死不可用藏匿解決，才更需要依正法找到真正出離之道。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
諸比丘聽完佛所說的四法本，心生歡喜，依教奉行。
前一經從四種行跡辨明修道的苦樂、鈍利；這一經則進一步提醒，不管根器如何、修行快慢如何，生命都在無常中。真正重要的不是逃避生死，而是選擇正確道路，持續修到生死根本真正止息。
《今日修行觀照》
這兩經放在一起看，很有力量。
第一經告訴我們：人修行的條件不同，有人比較順，有人比較苦；有人根利，有人根鈍。佛沒有說只有利根的人能得道，苦行鈍根者一樣可以盡有漏成無漏。
第二經馬上又說：四位已得五通的梵志，飛空、入海、藏山、入地，還是全部死去。
根器不同，可以慢慢修；死亡一定會來，卻不能一直等。
所以最值得問的不是「我是不是利根」，而是「我現在有沒有真的在走」。
也不要把修行理解成一定要讓自己很苦。佛所說「不可以樂求樂，由苦然後成道」，不是叫人故意折磨自己，而是說真正斷習氣時，總會有不順著欲望的地方。
想戒掉貪著會不舒服，忍住瞋怒會不舒服，老實看見自己的錯也會不舒服。這些不舒服若用得正確，反而可能成為向道的力量。
《慧照心得》
四位梵志已經有五通，卻還是想著：「我躲遠一點，也許死亡找不到我。」
這很像我們平常對無常的態度。
明知道身體會老，卻常常不願想；明知道親人會離別，卻總覺得還很久；明知道自己終有一天要死，卻把很多真正重要的事一直往後放。
死亡最可怕的地方，不只是它會來，而是我們常在它來以前還沒有真正準備。
佛沒有叫比丘去尋找更安全的藏身處，而是教四法：一切行無常、一切行苦、一切法無我、滅盡為涅槃。
這四句把方向完全轉過來。
不是讓外面的世界永遠不變，而是自己看懂無常；不是要求生命永遠不苦，而是看清執取如何造成苦；不是守住一個永遠不變的我，而是照見無我；最後不是延長輪迴，而是向涅槃走。
前面四行跡也讓人安心。即使自己不是快根，也不是沒有路。真正需要的是五根不斷培養，依法得三昧，向漏盡而行。
我們不一定能選擇自己是利根還是鈍根，但可以選擇今天要不要精進。
願我們不把時間花在逃避無常，而把時間用在準備面對無常。願信根更穩、精進不退、正念不失、定心漸成、智慧漸明；也願常常記得無常、苦、無我與涅槃，使這一生不是只忙著活得久一點，而是真正朝離苦的方向活。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛