《增壹阿含經》卷第二十三（2）〈閑居直面怖畏四威儀不退・離亂心愚癡修四禪倍增歡喜〉
爾時。我復作是念。諸有沙門．婆羅門意亂不定。彼便有惡不善法。與惡行共并。然我今日意終不亂。恒若一心。諸有亂意心不定者。彼非我有。所以然者。我恒一心。設有賢聖心一定者。我最為上首。我今觀此已。雖居閑靜之處。倍增歡喜
佛繼續反觀自己的心是否散亂不定。
有些沙門、婆羅門雖然住在閑靜之處，內心仍舊散亂，不能安定；心一旦散亂，惡不善法便容易與惡行相應而起。
佛如實觀察自己，知道心意不再散亂，能恆常安住一心，所以那些因亂心而生的不善過患，不屬於自己。
我今日意終不亂。恒若一心。
真正能住閑處，不只是沒有外人打擾，而是心本身能夠安定。外境清靜而內心奔馳，仍然沒有得到閑居真正的受用。
我今觀此已。雖居閑靜之處。倍增歡喜
佛每一次反觀，都不是用想像安慰自己，而是確認相應過患已經離開。知道自己的心能安住一境，閑居便不再成為恐懼與散亂的場所，反而使喜悅增加。
我爾時復作是念。諸有沙門．婆羅門愚癡闇冥亦如群羊。彼人便有惡不善法。彼非我有。然我今日恒有智慧。無有愚癡。處在閑居。設有如此行者。彼是我有。我今智慧成就。諸有賢聖智慧成就者。我最為上首。我今觀此義已。雖在閑居。倍增歡喜。
佛再檢查自己是否仍被愚癡闇冥遮蔽。
有些沙門、婆羅門心中無明昏暗，如同群羊一般隨行而去，不能清楚辨知方向；愚癡存在時，惡不善法也容易隨之生起。
佛反觀自己，知道智慧已經成就，不再被愚癡遮蔽。因此，與智慧成就的賢聖相應，而不是與愚癡闇冥相應。
然我今日恒有智慧。無有愚癡。
心能安定還不夠，還要有智慧。若只是安靜，卻不能辨別善惡、正邪、因果與修道方向，仍可能在寂靜中走錯路。
我今智慧成就。諸有賢聖智慧成就者。我最為上首。
佛所確認的是智慧真正成就，因此即使身在無人之處，也不會因愚癡而迷失方向。
我當在閑居之中時。設使樹木摧折．鳥獸馳走。爾時我作是念。此是大畏之林。爾時復作是念。設使畏怖來者。當求方便。不復使來。
佛回憶自己住在閑居處時，若忽然聽見樹木摧折，或者看見鳥獸奔馳，便知道這確實是容易令人恐懼的大畏之林。
恐怖真正生起時，佛沒有立刻逃離，也沒有假裝自己沒有害怕，而是決定正面處理：若恐怖來了，就在當下尋求方法把它除去，不讓恐怖反覆支配自己。
設使畏怖來者。當求方便。不復使來。
重點不是避開所有會令人害怕的聲音與環境，而是看清恐怖已經生起，然後在當下把它處理乾淨。
若我經行有畏怖來者。爾時我亦不坐臥。要除畏怖。然後乃坐。設我住時有畏怖來者。爾時我亦非經行。亦復不坐。要使除其畏怖。然後乃坐。
如果佛正在經行時恐怖生起，就不立刻改成坐下或躺臥，而是在經行的狀態中處理，直到恐怖除去，之後才坐下。
如果正在站立時恐怖生起，也不改成經行，不急著坐下，而是在站立當下把恐怖除去。
若我經行有畏怖來者。爾時我亦不坐臥。要除畏怖。
設我住時有畏怖來者。爾時我亦非經行。亦復不坐。要使除其畏怖。
佛沒有用改變姿勢來躲開恐怖。恐怖在哪一個威儀中生起，就在哪一個威儀中面對。
設我坐時有畏怖來者。我不經行。要除畏怖。然後乃坐。若我臥時有畏怖來者。爾時我亦非經行。亦復不坐。要使除其畏怖。然後乃臥
如果坐著時恐怖生起，佛不靠起身經行來轉移；就在坐中把恐怖除去。
如果躺臥時恐怖來了，也不改成經行或坐起；就在臥中處理，直到恐怖真正止息，然後仍然安臥。
經行、站立、坐、臥四種威儀都一樣：不以更換姿勢作為逃避方法。
若我臥時有畏怖來者。爾時我亦非經行。亦復不坐。要使除其畏怖。然後乃臥
字面上，是四威儀中恐怖在哪裡生起，就在哪裡除去；法義上，是不讓逃避成為面對煩惱的習慣；當下觀照則是，當心中不安出現時，不急著靠手機、談話、走動或其他刺激把它蓋過，可以先清楚知道自己正在怕什麼。
梵志當知。諸有沙門．婆羅門日夜之中不解道法。我今說彼人極為愚惑。然我。梵志。日夜之中解於道法。加有勇猛之心。亦不虛妄。意不錯亂。恒若一心。
佛告訴生漏婆羅門，有些沙門、婆羅門日夜修行，卻不能了解真正的道法，這樣仍屬愚惑。
佛自己則日夜明白道法，又具勇猛精進之心，不虛妄，意念不錯亂，恆常安住一心。
日夜之中解於道法。加有勇猛之心。亦不虛妄。意不錯亂。恒若一心。
前面已經一項一項檢查不亂、不癡、無畏；到此進一步指出，心中還要真正明白所修之道，並以勇猛心持續實踐。
無貪欲想。有覺．有觀。念持喜．樂。遊於初禪。是謂。梵志。是我初心於現法中而自娛樂。
佛先說初禪。
心離開貪欲之想，有覺、有觀，並有念持、喜、樂，安住初禪。
佛稱這是第一種心，在現法之中得到安樂。
無貪欲想。有覺．有觀。念持喜．樂。遊於初禪。
心不再隨貪欲奔馳，開始具足覺、觀、喜、樂與安住，前面所說閑居之難因此真正轉成內在可受用的安樂。
若除有覺．有觀。內有歡喜。兼有一心。無覺．無觀。定念喜。遊於二禪。是謂。梵志。第二之心於現法中而得歡樂。
進入第二禪時，有覺、有觀止息，內在仍有歡喜，而且一心更加明顯。
此時無覺、無觀，以定念與喜安住二禪。
佛說，這是第二種心，在現法中得到歡樂。
內有歡喜。兼有一心。無覺．無觀。定念喜。遊於二禪。
比初禪更進一步，心不再需要覺、觀的運作來維持安住，一心與定更加純熟。
我自觀知內無念欲。覺身快樂。諸賢聖所希望。護念歡樂。遊於三禪。是謂。梵志。第三之心。
到了第三禪，佛自知內心沒有欲念，身體覺受快樂，安住於賢聖所希望的境界，護持正念而有歡樂。
佛稱這是第三種心。
覺身快樂。諸賢聖所希望。護念歡樂。遊於三禪。
第三禪更強調護念與身受之樂，心在更深的安定中，不因前面較強的喜而散動。
若復苦樂已除。無復憂喜。無苦無樂。護念清淨。遊於四禪。是謂。梵志。第四增上之心。而自覺知遊於心意
進入第四禪時，苦與樂都已除去，憂與喜也不再存在，心安住於無苦無樂，護念清淨。
佛稱這是第四種增上之心，自己清楚覺知心意安住其中。
無苦無樂。護念清淨。遊於四禪。
從初禪的有覺有觀、喜樂，到二禪無覺無觀而一心，再到三禪護念歡樂，最後四禪無苦無樂、護念清淨，心一步一步離開較粗的動搖，進入更深的平衡與清淨。
《今日修行觀照》
佛住在大畏林中，聽見樹木折斷、看見鳥獸奔馳，也會知道這是容易令人恐怖的地方。
真正值得學的，不是把自己想成永遠不會怕的人，而是佛面對恐怖的方法。
經行時怕，就在經行中處理；站著時怕，就在站立中處理；坐著時怕，就在坐中處理；躺著時怕，就在臥中處理。
佛沒有讓「換一個地方、換一個姿勢」變成逃避恐怖的方法。
日常生活也一樣。心煩時立刻拿手機，不安時立刻找人說話，孤單時立刻找刺激，雖然暫時舒服，卻可能一直沒有真正認識那個不安。
不是所有恐懼都要硬撐，但在安全可承受的情況下，可以多一點覺察：現在身體哪裡緊？心正在想什麼？我真正怕失去什麼？不急著逃，才有機會看見恐怖如何生、如何滅。
《慧照心得》
第一篇佛先清理身、口、意、命，以及毀譽、利養、懈怠、忘失；到了這一篇，修行更往心裡走。
佛問自己：心亂不亂？有沒有愚癡？真正的恐怖來時，會不會逃？
這幾個問題很直接。
外境可以清淨，心若散亂，仍然不能叫真正安住。
佛說自己「意終不亂，恒若一心」，又說「恒有智慧，無有愚癡」。定與慧兩邊都不能少。
最受用的仍是四威儀面對怖畏。
如果每一次不舒服都立刻換環境，我們很容易誤以為是環境救了自己；下一次同樣的不安來時，仍然沒有力量。
佛卻在哪裡遇到恐怖，就在哪裡把它處理完。
然後才進入四禪。
這個次第很重要：不是靠禪定逃避恐怖，而是先不逃恐怖，再讓心真正安定。
修定不是逃離自己，而是越來越有能力如實與自己的心同在。
願我們在散亂時知道散亂，在害怕時知道害怕，在愚癡時願意學習，不急著用外境把心蓋住。願從一念不逃、一念收攝開始，慢慢培養定力與智慧，使心由散亂走向一心，由恐怖走向安穩，由苦樂牽動走向護念清淨。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛