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T0125・增壹阿含經

《增壹阿含經》卷第二十二(3)〈年長舒腳眠未必名長老・八歲修摩那敬三寶七日得神足四諦〉

學僧 釋慧照

世尊在羅閱城迦蘭陀竹園,與五百大比丘及無央數大眾說法。當時有一位年長比丘在大眾中向世尊舒腳而睡,年近八歲的修摩那沙彌卻在離佛不遠處結跏趺坐、攝念思惟。世尊同時看見兩人,便以偈重新說明什麼才是真正的長老:不一定只是剃髮、年齒長;真正的長老,是見諦法、不害眾生、捨離穢惡、修善本業、分別正行之人。佛接著說,那位長老比丘五百世中恒為龍身,今若命終仍將生龍中,因為他對佛、法、眾沒有恭敬之心;修摩那沙彌雖年近八歲,卻因恭敬佛、法、眾,七日後將得四神足、四諦之法、四禪自在,並善修四意斷。因此佛勸諸比丘,應當恆常勤加恭敬佛、法、眾。

聞如是 一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱 爾時。世尊與無央數之眾。前後圍遶而為說法。爾時。有長老比丘在彼眾中。向世尊舒腳而睡。爾時。修摩那沙彌年向八歲。去世尊不遠結加趺坐。計念在前

佛住在羅閱城迦蘭陀竹園,與五百位大比丘同住,當時又有無央數大眾前後圍繞,世尊正在為眾說法。

就在這樣的場合中,有一位長老比丘坐在大眾裡,卻向著世尊伸腳而睡。另一方面,修摩那沙彌年紀還不到八歲,卻在離世尊不遠的地方結跏趺坐,攝念在前,專心思惟。

兩人的年齡、身分與行為形成非常鮮明的對照:一位年長,一位幼少;一位在佛前失於恭敬,一位端坐攝念。

有長老比丘在彼眾中。向世尊舒腳而睡。

這位比丘雖被稱為長老,當下的行為卻沒有顯出對世尊應有的恭敬。

修摩那沙彌年向八歲。去世尊不遠結加趺坐。計念在前

修摩那雖然年幼,卻端身正坐,把心攝住。佛後面正是藉這兩人的差別,說明真正的長老不在年齡,而在法行。

爾時。世尊遙見長老比丘舒腳而眠。復見沙彌端坐思惟。世尊見已。便說此偈 所謂長老者 未必剃髮鬚 雖復年齒長 不免於愚行 若有見諦法 無害於群萌 捨諸穢惡行 此名為長老 我今謂長老 未必先出家 修其善本業 分別於正行 設有年幼少 諸根無漏缺 此謂名長老 分別正法行

世尊同時看見年長比丘舒腳而睡,也看見修摩那沙彌端坐思惟,便說出這首偈。

「所謂長老者,未必剃髮鬚」:被稱為長老,不是只因外在剃除鬚髮、現出家相。

「雖復年齒長,不免於愚行」:即使年紀很大,如果行為仍愚昧不如法,也不能單憑歲數成為真正的長老。

所謂長老者 未必剃髮鬚 雖復年齒長 不免於愚行

字面上,佛先破除「年紀大、出家久便一定是長老」的想法;法義上,長老之名必須與德行相應;當下觀照則是,不以自己的年資、資格、身分替代修行本身。

「若有見諦法,無害於群萌」:若有人真正見到諦法,對眾生沒有傷害之心。

「捨諸穢惡行,此名為長老」:並且能捨離種種穢惡之行,這樣的人才真正可以稱為長老。

若有見諦法 無害於群萌 捨諸穢惡行 此名為長老

見法、無害、離惡,才是佛所看重的長老條件。真正的尊長,不只是活得久,而是煩惱與惡行逐漸減少。

「我今謂長老,未必先出家」:佛又進一步說,真正的長老也不一定只是因為比別人更早出家。

「修其善本業,分別於正行」:能修習善的根本行業,並清楚分辨正行,才是重要條件。

我今謂長老 未必先出家 修其善本業 分別於正行

出家先後只是時間次第,不能直接等於德行高下。若先出家卻不修善本,仍不足以成為真正長老。

「設有年幼少,諸根無漏缺」:即使年紀幼少,只要諸根不缺失於正法修行。

「此謂名長老,分別正法行」:能分辨正法、依正法而行,同樣可以名為長老。

設有年幼少 諸根無漏缺 此謂名長老 分別正法行

這四句直接把前面的修摩那沙彌帶入理解。年紀小不是障礙,真正重要的是諸根、正法與正行是否具足。

爾時。世尊告諸比丘。汝等頗見此長老舒腳而睡乎 諸比丘對曰。如是。世尊。我等悉見

說完偈後,世尊問諸比丘:你們是否看見這位長老伸腳而睡?

諸比丘回答,都看見了。

佛讓大眾先共同確認眼前所見,再進一步說明這個行為背後所顯出的問題。

世尊告曰。此長老比丘五百世中恒為龍身。今設當命終者。當生龍中。所以然者。無有恭敬之心於佛.法.眾。

世尊說,這位長老比丘在五百世中一直受龍身;如果現在命終,仍將生在龍中。

佛隨即說明原因:他對佛、法、眾沒有恭敬之心。

前面「向世尊舒腳而睡」不是單一失儀而已,而是顯出內心缺少恭敬。佛因此把他長久受龍身的因緣,與對三寶不恭敬連在一起。

無有恭敬之心於佛.法.眾

真正要調伏的是心。外在禮儀之所以重要,是因為它反映內在有沒有尊重佛、法、僧眾。

若有眾生無恭敬之心於佛.法.眾者。身壞命終。皆當生龍中。

佛進一步把這個因果說得更廣:若有眾生對佛、法、眾沒有恭敬心,身壞命終之後,都將生於龍中。

這不再只說眼前一位長老,而是把「不敬三寶」指出為應當警惕的因。

無恭敬之心於佛.法.眾者。身壞命終。皆當生龍中。

依此處教說,對三寶的態度不只是禮節問題,也有相應果報,因此佛後面才會明確勸諸比丘勤加恭敬。

汝等頗見修摩那沙彌年向八歲。去我不遠。端坐思惟 諸比丘對曰。如是。世尊

接著世尊問諸比丘,是否也看見年近八歲的修摩那沙彌,在離佛不遠處端坐思惟。

諸比丘同樣回答都看見了。

佛把兩人的行為一前一後提出,讓大眾直接看見:一位年長卻失恭敬,一位年幼卻端身正念。

是時。世尊告諸比丘。此沙彌卻後七日。當得四神足。及得四諦之法。於四禪而得自在。善修四意斷。

世尊說,這位修摩那沙彌再過七日,將得到四神足,也將得四諦之法;對四禪能夠自在,並善修四意斷。

佛一連說出四項成就:四神足、四諦、四禪自在、四意斷。修摩那雖然年近八歲,修行成就卻即將快速成熟。

卻後七日。當得四神足。及得四諦之法。於四禪而得自在。善修四意斷。

這不是只說他坐姿端正,而是預示他在短時間內將具足多項修證。年幼與修證並不衝突,真正關鍵在於他內在所具的恭敬與修行因緣。

所以然者。此修摩那沙彌。有恭敬之心向佛.法.眾。以是之故。諸比丘。恒當勤加恭敬佛.法.之眾。如是。諸比丘。當作是學

佛說明修摩那能得這些修證的原因:他對佛、法、眾有恭敬之心。

因此佛勸諸比丘,應當經常、勤勉地增長對佛、法、眾的恭敬,並如此修學。

前面的長老比丘因無恭敬心而說將生龍中;修摩那因有恭敬心而七日後得多項修證。兩人的因果在這裡形成完整對照。

此修摩那沙彌。有恭敬之心向佛.法.眾。

修摩那最根本的特點,不只是坐得端正,而是心中對三寶有恭敬。外在端坐只是內在恭敬自然流露出的行為。

恒當勤加恭敬佛.法.之眾

佛最後沒有叫大家只讚歎修摩那,而是直接把他的善因轉成大眾共同的修學方向:恆常勤加恭敬三寶。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

諸比丘聽完世尊對長老比丘與修摩那沙彌的對照教導,心生歡喜,依教奉行。

整個因緣把「誰才是長老」說得十分清楚:不是剃髮早、年齒長、出家久,而是見法、無害、離惡、修善、分別正行,並且對佛、法、眾具足恭敬。

《今日修行觀照》

修行久了,最容易出現的一種危險,就是把「我比較早學」「我比較資深」當成自然值得尊重的理由。

佛這一經把這個觀念打得很清楚。

年長比丘雖然被稱為長老,卻在佛前舒腳而睡;修摩那不到八歲,卻端坐思惟。佛因此直接說:年齒長,不一定就是長老;年幼,也不妨礙成為真正的長老。

佛看的是法行,不是年資。

今天可以檢查自己一個地方:對佛像、經典、說法者、僧眾,心裡還有沒有真正的恭敬?還是因為太熟悉,慢慢變得隨便?

恭敬若只剩形式,心也會漸漸失去警覺。

《慧照心得》

這一經的對比很直接。

一位是「長老比丘」,一位是「年向八歲」的沙彌。若只看身分,前者應該高,後者應該低;可是佛看見的正好不同。

佛先用偈說:「雖復年齒長,不免於愚行。」這一句把世俗最容易依賴的標準放下了。

歲數會自然增加,德行不會自然增加。

年紀大,只證明活得比較久;出家早,只證明時間比較早。真正能不能稱為長老,要看有沒有見諦法、有沒有不害眾生、有沒有捨惡修善、能不能分別正法。

後面更強烈。

那位長老比丘因對佛、法、眾沒有恭敬心,佛說他五百世恒為龍身,若現在命終仍將生龍中;修摩那卻因恭敬三寶,七日後將得四神足、四諦、四禪自在、四意斷。

同在佛前,一念恭敬與一念輕慢,走出的方向竟完全不同。

這也提醒我們,修行不必一直向外找很高深的方法。有時最基本的恭敬心,正是最容易被忽略的根。

對佛有恭敬,才願意依教奉行;對法有恭敬,才不敢隨意曲解;對眾有恭敬,才不容易以我慢傷害和合。

願我們不以年資自高,不以年少自卑;見有德者能恭敬,自己久學也不生輕慢。願對佛、法、眾的恭敬不只停在禮拜,而真正落入身口意,成為正行與修證增長的根本。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛