《增壹阿含經》卷第二十二（2）〈有字生死無字涅槃無生死始終・佛聽須陀為大比丘讚其說法無礙〉
世尊在前面連續問須陀沙彌有常無常、有漏無漏、聚散、受陰之義，須陀都能清楚分辨。接著佛再問「有字、無字」是否同義。須陀回答，有字與無字並非一義，因為有字是生死結，無字是涅槃；佛再追問為什麼有字名為生死、無字名為涅槃，須陀進一步說，有字有生、有死、有終、有始；無字則無生、無死、無終、無始。世尊讚歎他的回答，當即允許他成為大比丘。之後佛回到普集講堂，向諸比丘讚歎摩竭國能有須陀遊化是一大善利，供養他的人、他的父母與出生之家都得大利；又勸諸比丘學習須陀的聰明與說法無滯礙、無怯弱。
世尊告曰。有字．無字。義有若干。為是一義 沙彌白佛言。有字．無字。義有若干。非一義也。所以然者。有字者。是生死結。無字者。是涅槃也。以是言之。義有若干。非一義也
世尊接著問須陀，有字與無字究竟是各有不同意義，還是同一個意思。
須陀回答，兩者義有差別，不是一義。
他說明原因：有字所指的是生死結，無字所指的是涅槃。因此一邊屬於生死繫縛，一邊屬於涅槃解脫，意義自然不同。
有字者。是生死結。無字者。是涅槃也。
須陀把兩者直接放在生死與涅槃的對照上。只要所歸方向不同，就不能因名稱相對而看成同一法義。
世尊告曰。善哉。善哉。須陀。如汝所言。有字者。是生死。無字者。是涅槃。
世尊再次兩稱「善哉」，肯定須陀的回答。
佛又把他的意思收攝得更直接：有字是生死，無字是涅槃。
有字者。是生死。無字者。是涅槃。
前面須陀說「有字是生死結」，佛在印可時以「有字是生死」作總攝，使兩邊差別更加清楚。
世尊告曰。云何。須陀。何以故。名有字是生死。無字是涅槃 沙彌白佛言。有字者。有生．有死。有終．有始。無字者。無生．無死。無終．無始
佛沒有停在第一層回答，又追問須陀：為什麼有字稱為生死，無字稱為涅槃？
須陀進一步解釋：有字有生、有死，有終、有始；無字則無生、無死，無終、無始。
前面只是說兩者分屬生死與涅槃，這裡則把差別推得更深，直接從「有生死始終」與「無生死始終」來辨別。
有字者。有生．有死。有終．有始。
只要仍有生、有死、有開始、有終了，就仍在生死法中，有起滅、有來去、有前後相續。
無字者。無生．無死。無終．無始
須陀以「無生、無死、無終、無始」說明無字之義，正與前面「無字是涅槃」相應。
世尊告曰。善哉。善哉。須陀。如汝所言。有字者。是生死之法。無字者。是涅槃之法。
世尊第三次在這段問答中讚歎須陀，確認他的分辨正確。
佛再次明說：有字屬於生死之法，無字屬於涅槃之法。
有字者。是生死之法。無字者。是涅槃之法。
經過「有字無字是否一義」與「為何分屬生死涅槃」兩層追問，須陀都能回答清楚，世尊因此再次印可。
爾時。世尊告沙彌曰。快說此言。今即聽汝為大比丘
世尊隨即告訴須陀沙彌，他把這些法義說得很好，現在就允許他成為大比丘。
這個決定緊接在連續辨義之後，顯示世尊已看見須陀在法義理解與回答上的成熟。
快說此言。今即聽汝為大比丘
須陀原本只是沙彌，經過佛親自問法後，因能正確、無礙地分辨諸義，當下得到世尊聽許成為大比丘。
爾時。世尊還詣普集講堂。告諸比丘。摩竭國界快得善利。使須陀沙彌遊此境界。
世尊回到普集講堂後，向諸比丘說，摩竭國界能有須陀沙彌在此遊化，是一件很大的善利。
這已不是只在私下稱讚須陀，而是公開向比丘大眾肯定他的存在能利益一方。
摩竭國界快得善利。使須陀沙彌遊此境界。
一位真正明法、能說法的修行人所在之處，本身就能成為當地眾生的善因緣。
其有以衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥持供養者。亦得善利。彼所生父母亦得善利。乃得生此須陀比丘。
佛接著說，若有人以衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥供養須陀，也能得到善利。
不只供養者得利，須陀的父母也得善利，因為他們生養了這樣一位比丘。
衣、食、住、藥四事在這裡完整列出，都是護持修道人身命、使其能繼續修道說法的基本資具。
其有以衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥持供養者。亦得善利。
供養的價值不只在物品本身，而在於所護持的是一位能明法、說法、利益眾生的比丘。
彼所生父母亦得善利。乃得生此須陀比丘。
佛連他的父母也加以讚歎，因為能生育、養成這樣的修行人，本身也是難得善因緣。
若須陀比丘所生之家。彼家便為獲其大幸。
佛又說，須陀比丘出生的那個家庭，也因此得到大幸。
從一個人擴展到父母，再到整個家族，佛一層一層說明，真正有法行、有法益的修行人，所帶來的善利並不只限於自身。
我今告諸比丘。當學如須陀比丘。所以者何。此須陀比丘極為聰明。說法無滯礙。亦無怯弱。
世尊正式勸諸比丘，應當學習須陀比丘。
原因有三層：他極為聰明，說法沒有滯礙，而且沒有怯弱。
前面的連續問答已實際顯示他的聰明與辨義能力；現在佛把這些特質明白說出，作為大眾學習的榜樣。
此須陀比丘極為聰明。說法無滯礙。亦無怯弱。
「聰明」不是只反應快速，而是能辨清法義；「說法無滯礙」是面對問題能順義回答；「無怯弱」則表示臨法義問答時不因身分年少而畏縮。
是故。諸比丘。當學如須陀比丘。是。諸比丘。當作是學
佛再次勸諸比丘，應當學習須陀比丘，並明確要求大眾如此修學。
這不是單純表揚一位弟子，而是把須陀具足的聰明、辨義、無礙、無怯，轉成所有比丘都應努力成就的方向。
當學如須陀比丘
受到佛讚歎的人，不是只供人敬仰，而是要讓其他修行人看見可以學習的法行。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
諸比丘聽完世尊對須陀的讚歎與教誡，心生歡喜，依教奉行。
從清晨經行中的一場問答，到世尊公開勸比丘大眾學習須陀，整個因緣顯出一件事：真正的法器，不在年齡大小，而在於是否能諦聽、善思、辨義清楚、說法無礙而不怯弱。
《今日修行觀照》
很多人學佛久了，容易把「學得久」當成「一定懂得深」。須陀沙彌卻提供了另一個尺度。
他當時身分仍是沙彌，世尊一問，他不只知道答案，還能說明為什麼。
尤其「有字是生死，無字是涅槃」之後，佛又追問一次，須陀仍能進一步答出「有生、有死、有終、有始」與「無生、無死、無終、無始」。
真正懂一個法，不只要能說它是什麼，還要能說清楚為什麼。
今天讀經，可以用同樣方式檢查自己：若有人問「有漏為什麼與生死相應？」「涅槃為什麼不是生滅法？」自己能不能依經義清楚回答？若只能背一句名相，還需要再深入。
《慧照心得》
須陀最可貴的地方，不只是答對。
佛每問一層，他都能把差別再說清楚。到了「有字、無字」，佛甚至再追問「何以故」，他仍然能從有生死始終與無生死始終作進一步分辨。
真正的法義若在心裡明白，就不怕被繼續追問。
世尊因此說：「今即聽汝為大比丘。」這句放在整個問答之後看，很有分量。
不是因為須陀年紀到了，也不是因為他待得夠久，而是佛親自看見他的法義已能明辨。
後來世尊回到普集講堂，又公開說摩竭國能有須陀遊化是善利，供養他的得善利，父母得善利，出生之家也得大幸，最後還叫所有比丘「當學如須陀比丘」。
一個真正有法的人，利益不只停在自己身上。
他能讓供養者得福，讓家族因他而得善名，更重要的是，他能把佛法清楚說給別人聽，使更多人得到正見。
願我們學法不只追求聽過多少、讀過多少，而是每一個重要法義都真正弄懂；被問時能依義回答，說法時不混亂、不怯弱，也不為顯示自己而爭辯。願所學真正成為可以利益人的智慧，而不只是堆積在記憶中的名相。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛