《增壹阿含經》卷第二十一（3）〈身樂心不樂心樂身不樂四種人・尸波羅作福阿羅漢身心俱樂〉
世尊以身與心兩方面的安樂，分別說明四種人：有身樂而心不樂，有心樂而身不樂，有身心俱不樂，也有身心俱樂。身樂而心不樂，是凡夫雖曾作福，四事供養具足，卻尚未免離地獄、餓鬼、畜生等惡趣；心樂而身不樂，是阿羅漢已免三惡道，內心得解脫，卻因未作相應功德而四事供養不能具足；身心俱不樂，是凡夫既未修福、四事匱乏，又未出離惡趣；身心俱樂，則是作功德的阿羅漢，既有衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥等四事供養，也已免離三惡道。佛以尸波羅比丘作為身心俱樂的例子，勸諸比丘應當求方便，向這樣的修行成就努力。
聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。有四人出現於世。云何為四。或有人身樂心不樂。或有人心樂身不樂。或有人心亦不樂身亦不樂。或有人身亦樂心亦樂
佛住在舍衛國祇樹給孤獨園時，告訴諸比丘，世間有四種人。
第一種是身體安樂，心卻不安樂；第二種是心安樂，身體卻不安樂；第三種是身與心都不安樂；第四種是身與心都安樂。
佛把「身」與「心」分開觀察，使我們知道，一個人外在資具充足，不一定代表內在真正安穩；同樣地，一個人內心已得解脫，也不代表外在生活資具一定豐足。
或有人身樂心不樂。或有人心樂身不樂。或有人心亦不樂身亦不樂。或有人身亦樂心亦樂
身樂與心樂是兩個不同層次。身樂偏重於現前生活資具與色身受用，心樂則與是否免離惡趣、是否得解脫有關。四種不同組合，正好讓人看見福德與解脫並不是完全相同的事情。
彼何等人身樂心不樂。於是。作福凡夫人。於四事供養衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥。無所短乏。但不免餓鬼．畜生．地獄道。亦復不免惡趣中。是謂此人身樂心不樂
佛先說什麼叫作身樂而心不樂。
這是一位曾經作福的凡夫，因此在四事供養方面沒有缺乏：有衣被、有飲食、有床臥具，也有病瘦時所需的醫藥。
外在生活資具相對充足，所以稱為「身樂」。
可是他仍然是凡夫，尚未免離餓鬼、畜生、地獄等惡趣，也沒有真正超越生死中的怖畏與不安，因此稱為「心不樂」。
於四事供養衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥。無所短乏。
四事供養具足，說明過去修福確實能感得現前資具充裕。福德能改善生活條件，這一點佛並沒有否定。
但不免餓鬼．畜生．地獄道。亦復不免惡趣中。
資具再充足，若仍未斷除生死因，仍然不能保證離開惡趣。身體享福與心靈解脫不能混為一談。
彼何等人心樂身不樂。所謂阿羅漢不作功德。於是四事供養之中。不能自辦。終不能得。但免地獄．餓鬼．畜生之道。猶如羅漢唯喻比丘。是謂此人心樂身不樂
第二種是心樂而身不樂。
佛說，這是已證阿羅漢，但過去沒有作相應功德的人。因此在衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥等四事供養中，不能自然具足，甚至終究難以得到。
外在資具不足，所以稱為「身不樂」。
然而他已證阿羅漢，免離地獄、餓鬼、畜生等惡趣，心已不再受生死怖畏所逼，因此稱為「心樂」。佛又以羅漢唯喻比丘作例。
所謂阿羅漢不作功德。於是四事供養之中。不能自辦。終不能得。
即使證得阿羅漢，過去未修相應福德，現前生活資具仍可能不足。解脫與福報各有其因，不能因證果就認為一切世間資具自然具足。
但免地獄．餓鬼．畜生之道。
外在雖有缺乏，阿羅漢卻已免離惡趣。這種「心樂」不是暫時情緒愉快，而是生死根本已得解脫。
彼何等人身亦不樂心亦不樂。所謂凡夫之人不作功德。不能得四事供養衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥。恒不免地獄．餓鬼．畜生道。是謂此人身亦不樂心亦不樂
第三種是身與心都不安樂。
這是一位凡夫，又沒有修作功德，因此衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥等四事供養都不能得到充足。
外在資具匱乏，所以身不樂；同時他仍未免離地獄、餓鬼、畜生等惡趣，所以心也不樂。
凡夫之人不作功德。不能得四事供養衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥。
不修福，便缺少支持色身生活的善因；仍是凡夫，又沒有解脫生死，所以兩方面都沒有建立安穩基礎。
恒不免地獄．餓鬼．畜生道。
身體困乏固然是苦，更深的苦是仍被惡趣與生死所繫。佛把兩層苦分開說，使人知道真正應處理的不只是生活條件。
彼何等人身亦樂心亦樂。所謂作功德阿羅漢。四事供養無所短乏。衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥。復免地獄．餓鬼．畜生道。所謂尸波羅比丘是。
第四種是身也安樂，心也安樂。
這是既修作功德、又證阿羅漢的人。
因為曾修福德，所以衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥等四事供養都不缺乏，色身生活有相應資具，這是身樂。
又因已證阿羅漢，免離地獄、餓鬼、畜生等惡趣，生死繫縛已經解脫，這是心樂。
佛並舉尸波羅比丘作為這一類人的例子。
所謂作功德阿羅漢。四事供養無所短乏。
福德與解脫在這裡同時具足。過去作功德，帶來資具不乏；修道證果，帶來心的解脫，所以身心兩方面都具安樂。
復免地獄．餓鬼．畜生道。所謂尸波羅比丘是。
尸波羅比丘被佛直接舉作例子，不只是福報充足，更重要的是已免離惡趣，內外兩種安樂同時具足。
是謂。比丘。世間有此四人。是故。比丘。當求方便。當如尸波羅比丘。如是。諸比丘。當作是學
佛總結，世間就有這四種人。
接著明確勸諸比丘，應當尋求方便，像尸波羅比丘一樣，使自己不只修證解脫，也具足相應福德。
「當求方便」表示這並不是只用來分類他人的教法，而是要諸比丘從四種人中看見自己應努力的方向。
當求方便。當如尸波羅比丘。
佛沒有勸弟子只求四事供養，也沒有叫人只滿足於外在清苦，而是以「作功德阿羅漢」作為榜樣，使福德與解脫兩方面都具足。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
諸比丘聽完世尊所說四種人的身心苦樂差別，心生歡喜，依教奉行。
由此可知，身樂與心樂有不同因緣。作福能使四事供養具足，修道證果則能免離惡趣；若兩者兼具，才能成為佛所讚歎的身心俱樂。
《今日修行觀照》
這一經很容易幫助我們分清「過得好」和「心真正安穩」不是同一件事。
有人吃住無缺，身體生活很舒服，可是心仍充滿貪瞋癡、恐懼與不安；也有人外在條件簡單，甚至有所缺乏，內心卻比很多富足的人更自在。
外在資具可以照顧身體，只有修行才能真正照顧內心。
但佛也沒有因此否定福德。相反地，經中明白說，作功德的人四事供養較容易具足。修福能讓修行生活少一些匱乏，也能使自己有力量護持別人。
所以不是在「修福」與「修慧」之間二選一。
《慧照心得》
這四種人放在一起，很清楚地讓人看見福德與解脫的差別。
第一種人作福，所以衣食、床臥、醫藥都不缺；可是仍是凡夫，還沒有免離惡趣。這告訴我們：福報再大，也不能自動變成解脫。
第二種人已證阿羅漢，心真正解脫，卻因過去未作相應功德，四事供養不足。這又提醒我們：證果並不等於世間一切條件自然圓滿。
福德解決的是一部分因緣，智慧解決的是另一部分問題。
第三種人兩邊都沒有，所以身心俱苦；第四種尸波羅比丘則兩邊都具足，既有福德，也有解脫。
佛最後沒有叫比丘只羨慕尸波羅比丘，而是說「當求方便」。這四個字很實際：看見好的方向，就要找方法去做。
修行不是比較誰比較有福，也不是比較誰比較清苦，而是讓自己的福德能護持道業，讓自己的道業真正走向解脫。
有福而無慧，仍在生死中；有慧而少福，雖能解脫，現前資具可能不足。若有能力，應在修慧之外也行布施、護持、供養，使善法因緣更具足。
願我們不把富足錯認為解脫，也不把匱乏錯認為修行；能隨力作福，令衣食資具成為修道助緣，也能精進修戒定慧，真正斷除生死繫縛。願福不使心放逸，慧不使人輕慢福德，福慧相資，身心得安，直到究竟離苦。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛