《增壹阿含經》卷第二十（6）〈優婆迦尼問清信士食漿持戒・佛聽授優婆塞三歸五戒依能受持〉
阿闍世王供給優婆迦尼飲食後，優婆迦尼並沒有立即受用，而是想到自己尚未聽聞世尊說明清信士應當如何飲食、飲漿與持戒，因此先遣人到佛前請問。佛明白指出，食與漿都不能只以種類判斷，而要看受用之後是令善法增益、不善法減少，還是反過來使不善法增長、善法受損。佛又說清信士之戒以五戒為限，可依實際能力受持一戒、二戒、三戒、四戒乃至五戒，受戒前應再三確認能否奉持。隨後佛正式告訴諸比丘，從今以後可以為優婆塞授五戒與三自歸，並說明授戒時的儀則，以及依所能受持而受一戒至五戒的方法，使在家弟子歸依與持戒有明確依據。
爾時。王阿闍世出種種飲食持與長者。時長者便作是念。我竟不聞世尊說夫優婆塞之法。為應食何等食。應飲何等漿。我今先往至世尊所。問此義。然後當食
阿闍世王準備種種飲食給優婆迦尼長者。長者面對眼前飲食，卻沒有立刻受用，而是想到：自己從來沒有聽世尊說過，作為優婆塞應當吃什麼食物、喝什麼飲料。
因此他決定，先把這件事請問清楚，再來飲食。
這一念顯示他已開始把生活行為放到佛法中檢視。不是因為東西已經送到面前就直接受用，而是先問：這是否符合清信士應行之法。
我竟不聞世尊說夫優婆塞之法。為應食何等食。應飲何等漿。
優婆迦尼所問的不是抽象義理，而是很日常的飲食問題。修行真正落到生活，就會開始關心每天吃、喝、行動是否與所受之法相應。
爾時。長者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。頭面禮足。持我聲而白世尊云。優婆迦尼長者白世尊曰。夫賢者之法當持幾戒。又犯幾戒非清信士。當應食何等食。飲何等漿
優婆迦尼於是吩咐身邊一人前往世尊處，先向佛頭面禮足，再代自己請問。
他一共問了幾件事：賢者之法應持多少戒；犯了多少戒便不能稱為清信士；應當吃什麼樣的食物；應當喝什麼樣的漿。
這些問題把「戒」與「日常受用」放在一起。優婆迦尼不是只想知道名義上有幾戒，而是想知道自己作為在家信士，生活上究竟應如何依止。
夫賢者之法當持幾戒。又犯幾戒非清信士。當應食何等食。飲何等漿
問得具體，才能行得具體。若只知道「我要修行」，卻從不弄清楚行為標準，遇到實際生活時很容易仍照舊習而行。
爾時。彼人受長者教往至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時。彼人持長者名。白世尊曰。夫清信士之法應持幾戒。犯幾戒非優婆塞。又應食何等食。飲何等漿
使者依長者所囑，來到世尊面前，頭面禮足，站在一旁，並以優婆迦尼的名義完整轉述問題。
他把「賢者」進一步明確說成「清信士」「優婆塞」，仍問應持幾戒、犯幾戒便不再是優婆塞，以及食、漿應如何選擇。
這些問題都直接關係在家弟子的實際生活，因此佛的回答也非常明確。
世尊告曰。汝今當知食有二種。有可親近。有不可親近。云何為二。若親近食時。起不善法。善法有損。此食不可親近。若得食時。善法增益。不善法損。此食可親近。
佛先回答食物的問題，說食有兩種：一種可以親近，一種不可以親近。
判斷標準不是先列某一類食物名稱，而是看受用之後對身心善法有何作用。若親近這種食物時，不善法因此生起，而原有善法反而受損，這種食就不應親近。
反過來，若受用之後善法得到增益，不善法反而減少，這種食便可以親近。
若親近食時。起不善法。善法有損。此食不可親近。
食物是否適合，不只是味道好不好，也要觀察它對心行的影響。若某種受用使貪著、放逸或其他不善法增長，即使眼前可口，也不屬於應親近之食。
若得食時。善法增益。不善法損。此食可親近。
真正的判準落在「善增、不善減」。佛沒有把問題只停在外在物品，而是帶回受用後的身心結果。
漿亦有二事。若得漿時。起不善法。善法有損。此不可親近。若得漿時。不善法損。善法有益。此可親近。
飲漿也同樣有兩種情況。
若喝了某種漿之後，使不善法生起，善法受到損減，便不應親近；若受用後，不善法減少、善法得到增益，便可以親近。
食與漿的判準完全一致，都不是只看名稱，而是看實際對心行造成什麼結果。
若得漿時。不善法損。善法有益。此可親近。
日常受用若能支持正念、清明與善行，就與修行相應；若受用後反而使自己失去節制、善法退減，就應知道那不是適合自己的因緣。
夫清信士之法。限戒有五。其中能持一戒．二戒．三戒．四戒。乃至五戒。皆當持之。當再三問能持者使持之。
佛接著回答戒的問題。清信士之戒，以五戒為限。
在這五戒之中，若有人能持一戒，就讓他受持一戒；能持二戒，就受持二戒；能持三戒、四戒，乃至五戒，都依其實際能力奉持。
佛又特別說，應當再三詢問，確認受戒者確實能持，再讓他受持。
其中能持一戒．二戒．三戒．四戒。乃至五戒。皆當持之。
經中明白依「能持」而說。重點不是勉強把形式受滿，而是所受之戒真正願意守、真正能持。
當再三問能持者使持之。
受戒不是一時情緒，而是對往後生活的承諾，因此先再三確認能否奉持。能持多少，就如實受多少，不以虛名代替實行。
若清信士犯一戒已。身壞命終。生地獄中。若復清信士奉持一戒。生善處天上。何況二．三．四．五。
佛接著說明持戒與犯戒的果報。若清信士犯戒，身壞命終會感得不善果報；若能奉持一戒，便有生善處天上的善果，何況能持二戒、三戒、四戒乃至五戒。
這裡直接把戒行與果報相連，使受戒者知道，戒不是只為得到一個「清信士」名稱，而是與未來善惡結果相應。
若復清信士奉持一戒。生善處天上。何況二．三．四．五。
即使只真實守持一戒，也有其善果。善法不因數量少就沒有價值；能如實守持，就是善因。
是時。彼人從佛受教已。頭面禮足。便退而去
使者聽完佛的教導後，頭面禮足，離開佛所。
優婆迦尼所問的食、漿與戒，至此都已得到明確答覆。這些教導不只解答他個人的疑問，接著還會成為佛正式建立優婆塞三歸五戒授受方式的因緣。
彼人去不遠。是時世尊告諸比丘。自今已後。聽授優婆塞五戒及三自歸。
使者離開不久，世尊便告訴諸比丘：從今以後，允許為優婆塞授五戒以及三自歸。
這不再只是回答優婆迦尼個人的問題，而是進一步形成清信士歸依與受戒的明確方式。
自今已後。聽授優婆塞五戒及三自歸。
信佛不只是一種心中好感，還可以透過歸依與受戒，讓自己的方向與行為有清楚依止。
若比丘欲授清信士．女戒時。教使露臂．叉手合掌。教稱姓名。歸佛．法．眾。再三教稱姓名。歸佛．法．眾。
佛接著說明授戒時的具體作法。
若比丘要為清信士或清信女授戒，先教對方露臂、叉手合掌，再教其自稱姓名，歸依佛、法、眾，而且要再三稱名歸依佛、法、眾。
這裡把身儀、稱名與三歸依都交代清楚。受戒者不是模糊地說「我信佛」，而是親自以自己的姓名明白表達歸依。
教稱姓名。歸佛．法．眾。再三教稱姓名。歸佛．法．眾。
再三歸依，使心意明確而不草率。歸依不是一時口號，而是把生命方向正式安住於佛、法、眾。
復更自稱。我今已歸佛。歸法。歸比丘僧。如釋迦文佛最初五百賈客受三自歸。
完成再三歸依後，受戒者又自行稱說：自己現在已歸依佛、歸依法、歸依比丘僧。
佛又提到，如同釋迦文佛最初五百賈客受三自歸一樣。這裡用既有受歸依的例子，說明清信士正式歸依三寶的方式。
我今已歸佛。歸法。歸比丘僧。
「已歸」表示方向已定。歸依之後，佛法僧不只是尊敬的對象，也成為往後判斷與修行的依據。
盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。
三歸之後，接著是五戒：盡此一生不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。
「盡形壽」顯明五戒不是只在某一日暫時遵守，而是作為清信士一生的行持方向。
盡形壽不殺．不盜．不婬．不欺．不飲酒。
受戒的重點不只在受戒當下，而在往後每一天。真正的戒，要在生活裡持續守護。
若持一戒。餘封四戒。若受二戒。餘封三戒。若受三戒。餘封二戒。若受四戒。餘封一戒。若受五戒。當具足持之
佛再次明確說明依能力受持的方式。
若只受持一戒，其餘四戒暫不受；若受二戒，其餘三戒暫不受；若受三戒，其餘二戒暫不受；若受四戒，其餘一戒暫不受；若受五戒，就應完整受持。
這與前面「能持者使持之」前後相應。受戒要真實，不是為了在人前顯得完整而勉強承諾。
若受五戒。當具足持之
一旦受了五戒，就要以具足守持為方向。受得多少，便對所受之戒負起多少責任。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
諸比丘聽完世尊對優婆塞三歸五戒的教導，心生歡喜，依教奉行。
從優婆迦尼面對一份飲食而生疑問，到佛說食與漿的親近標準，再到五戒依能受持而授，最後正式確立三歸五戒的授受方式，清信士如何把信心落實於日常生活，至此已有清楚依據。
《今日修行觀照》
這一經很適合拿來檢查日常生活。
佛沒有先列出一張「可以吃、不能吃」的固定清單，而是給了一個很直接的判準：接觸之後，善法有沒有增加？不善法有沒有減少？
真正重要的，不只是「這東西叫什麼」，而是它進入我的生活後，把我的心帶向哪裡。
這個判準不只可以用在食物與飲料，也可以拿來看日常接觸的人事物。某些內容看完之後，心更瞋、更貪、更亂；某些習慣做完之後，善念變少、放逸變多。這些都值得重新評估是否應繼續親近。
五戒的部分也很實際。佛一再強調「能持者使持之」，顯示受戒不能只追求形式完整，而要對自己所受的戒真正負責。
《慧照心得》
優婆迦尼得到阿闍世王的飲食，第一念不是「先吃再說」，而是想到：我還不知道清信士究竟應該怎麼吃、怎麼喝、怎麼持戒。
這個心很難得。真正把佛法放進生命裡的人，會開始在日常細節上問法，而不是只有遇到大事才想到修行。
佛對食、漿的回答也很有力量：不把問題停在物品名稱，而是看「善法增益、不善法損」還是相反。
佛法不是只問外面的東西乾不乾淨，也問這個東西進入我的生命後，心有沒有更清淨。
另一個很重要的是「能持一戒、二戒、三戒、四戒，乃至五戒，皆當持之」。這使人看見，佛要的是實際奉行，不是虛假的完整。
有時人為了面子，一口氣答應很多，最後每一項都輕忽；反而不如先誠實知道自己目前能做到什麼，再把所受的守好。
受戒不是為了取得一個身分，而是願意讓自己的行為開始有界線。
三歸使方向確定，五戒使生活有守護。從信佛、法、僧，到不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，都是把內在信心一步一步變成外在行為。
願我們親近一切能令善法增長、不善法減少的因緣；對會使貪瞋癡增長的受用，能有智慧遠離；受持多少戒，就真實守持多少，不以形式欺騙自己。更願三歸不只在口中稱念，而成為每日身口意真正依止的方向。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛