《增壹阿含經》卷第二十（5）〈難陀廣施餅眾聞四諦得法眼淨・優婆迦尼歡喜阿闍世護持事佛家〉

難陀隨賓頭盧來到世尊面前後，佛不先責備她過去的慳貪，而是直接教她把所帶的餅布施出去。從如來、比丘僧，到比丘尼、優婆塞、優婆夷，再到貧窮者，餅始終仍有剩餘；最後佛令她把餘餅放在淨地或極清淨水中，並指出除如來之外，沒有沙門、婆羅門、天與人民能消受此餅。難陀將餅投入淨水，立即見到火焰生起，心生恐懼，再回到佛前。世尊依次為她說施論、戒論、生天之論、欲不淨想、漏為穢污、出家為要，再說苦、習、盡、道，使她於座上得法眼淨，歸依三尊，受持五戒，並發願從今以後常行布施、供養四部眾。難陀與跋提受化之事又傳到弟弟優婆迦尼耳中，使他歡喜踊躍，進而前往佛所確認兄姊已見四諦；阿闍世王得知後，也歡喜下令護持事佛之家，免除貲輸並令事佛之人往來迎送。

爾時。世尊告母難陀。汝今持餅施與如來及與比丘僧

難陀已經把餅帶到佛前，世尊便直接教她把餅布施給如來與比丘僧。

她原本連一小塊餅都不願給賓頭盧，如今佛沒有先與她長篇論辯，而是先讓她實際作布施。慳貪既表現在「不肯給」，就從「真正給出去」開始轉化。

汝今持餅施與如來及與比丘僧

聞法之前，先讓手打開。對難陀而言，這不只是把餅交出去，而是第一次真正鬆動長久以來只願自食、不肯施人的習氣。

是時。母難陀即以奉上如來及餘比丘僧。故有遺餘餅在。母難陀白世尊言。故有殘餅 世尊曰。更飯佛．比丘僧

難陀依佛所教，把餅奉上如來與其餘比丘僧。供養之後，竟然還有剩餘。

她便向世尊稟告，仍有餘餅。佛再教她繼續供養佛與比丘僧。

難陀沒有再像先前那樣把餅大小放在心上，而是照佛的教導一再施出。她的行為已從「能少給就少給」轉成「依教繼續施」。

故有遺餘餅在

餅不因布施而立即用盡，反而仍有餘留。這也使難陀不能再用「怕自己不夠」作為停止布施的理由。

母難陀受佛教令。復持此餅飯佛及比丘僧。然後復故有餅在。是時。世尊告母難陀。汝今當持此餅與比丘尼眾．優婆塞．優婆夷眾

難陀再次依佛教令，把餅供養佛與比丘僧，可是供養之後仍然有餅留下。

世尊於是把施與的範圍擴大，教她再供養比丘尼眾、優婆塞、優婆夷眾。

從佛、比丘僧，再到比丘尼與在家男女二眾，施與逐步遍及四部眾。難陀過去把門緊閉，如今所帶的餅卻一步一步向更多人開放。

汝今當持此餅與比丘尼眾．優婆塞．優婆夷眾

佛沒有讓布施只停在一個對象。當施心開始打開，就讓利益繼續向外延伸，不再只圍繞自己與自己的財物。

然故有餅在。世尊告曰。可持此餅施與諸貧窮者

供養四部眾之後，餅仍然沒有用盡。佛便再教難陀，把餅布施給貧窮的人。

施與的對象從三寶四眾，進一步到生活困乏者。這顯出布施不只在供養有德者，也包含直接濟助有需要的人。

可持此餅施與諸貧窮者

難陀原來最怕乞者來到門前，現在卻依佛教導親自把食物施給貧窮者。她過去最抗拒的行為，正在成為修行本身。

然故有餅在。世尊告曰。可持此餅棄于淨地。若著極清淨水中。所以然者。我終不見沙門．婆羅門．天及人民能消此餅。除如來．至真．等正覺

即使供養佛、比丘僧、比丘尼、優婆塞、優婆夷，又施給貧窮者，餅仍然有剩餘。

世尊便教她，把餘餅放在清淨土地，或投入極清淨的水中。佛又說明原因：他沒有見到任何沙門、婆羅門、天眾或人民能夠消受此餅，除了如來、至真、等正覺之外。

此處不再要求難陀把餅勉強施給其他人，而是依其特殊因緣妥善處置。由此也顯出布施並不是無分別地把任何東西交給任何人，而要依實際因緣處理。

我終不見沙門．婆羅門．天及人民能消此餅。除如來．至真．等正覺

這些餅並非一般眾生都能消受，因此佛明確限定可受者。布施雖善，也仍需要智慧判斷何者適合受用。

對曰。如是。世尊。是時。母難陀即以此餅。捨著淨水中。即時火焰起。母難陀見已。尋懷恐懼。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐

難陀回答「如是」，依照世尊教導，把餘餅投入清淨水中。

餅才放入水裡，立即有火焰生起。水中起火，超出她平常所能理解的經驗，因此她見後立刻心生恐懼，再次回到世尊面前，頭面禮足，在一旁坐下。

她先前因賓頭盧種種神變而被迫走出家門，如今又親眼見到餅入清水而起火。一次次超出原有認知的現象，使她原先封閉的心不斷受到震動。

即以此餅。捨著淨水中。即時火焰起

字面上，是餅投入清淨水後立即起火；法義上，使難陀親眼看見此餅具有超出尋常受用的因緣；當下觀照則可提醒我們，自己熟悉的經驗不是衡量一切的唯一尺度。

是時。世尊漸與說法。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲不淨想。漏為穢污。出家為要。

世尊看見難陀再次來到面前，便依次為她說法。

先說施論。這正對治她長久的慳貪，使她明白布施的善義；再說戒論，使善心不只表現在施物，也落到身口行為的守護；接著說生天之論，使她知道善業有相應善果。

佛又說欲不淨想，使她不再把世間欲樂只看成可愛；說「漏為穢污」，指出煩惱漏染會污染身心；說「出家為要」，把方向引向離染、出離之道。

施論．戒論．生天之論。欲不淨想。漏為穢污。出家為要。

難陀原本最大的障礙是慳貪與邪見，因此佛不是一開始就直接說最深法，而是從施、戒、善果開始，逐漸引向欲的不淨、漏的穢污與出離。

爾時。世尊以見母難陀心意開解。諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。爾時世尊盡與母難陀說之

世尊見難陀的心已經開解，才進一步把諸佛世尊常說的苦、習、盡、道完整教給她。

「苦」使人如實知道生命中的逼迫與不安；「習」指出苦如何集起；「盡」指出苦可以止息；「道」指出通向苦盡的方法。

先前的施、戒、生天、離欲等教法，使難陀的心逐漸柔軟、清明；到了能夠承受更深法義時，佛才說四諦。

世尊以見母難陀心意開解

佛不是依固定次序機械說法，而是看見難陀的心已經可以領受，才把法進一步深入。

苦．習．盡．道

從慳貪的具體問題，最後走到苦及苦的根本、苦的止息與離苦之道，難陀所接受的已不只是勸人布施，而是完整走向解脫的方向。

是時。老母即於座上得法眼淨。猶如白[疊*毛]易染為色。此亦如是。時母難陀諸塵垢盡。得法眼淨。

難陀聽聞世尊說法後，就在座上得法眼淨。

佛以白[疊*毛]容易染上顏色作譬。乾淨的白布一接觸染料，色澤便能顯現；難陀此時的心也是如此，先前障礙正法的塵垢已經除去，因此所聞之法能清楚顯現。

猶如白[疊*毛]易染為色。此亦如是。

字面上，是潔白衣布容易受色；法義上，是塵垢減少後，心容易領受正法；當下觀照則是，若能先處理粗重貪瞋與成見，聽法時便更容易真正明白。

諸塵垢盡。得法眼淨。

難陀的轉變已不只是願意布施，而是由聞四諦得到法眼淨。最初的慳心因此不再是她生命的主導方向。

彼以得法．成法無有狐疑。已度猶豫。得無所畏。而承事三尊。受持五戒。爾時。世尊重與說法。使發歡喜

難陀得法、成法之後，對法不再狐疑，也已超越先前的猶豫，心中得到無所畏。

她隨即承事佛、法、僧三尊，並受持五戒。世尊又繼續為她說法，使她更加歡喜。

從一開始排斥沙門，到此時歸依三寶、持五戒，變化不只在一個布施行為，而是整體生命方向已經轉變。

得法．成法無有狐疑。已度猶豫。得無所畏。

過去她以邪見保護慳心，如今見法後不再依靠固執維持自己，反而因正法而離疑、離猶豫。

爾時。難陀白世尊曰。自今已後。使四部之眾在我家取施。自今已去恒常布施。修諸功德。奉諸賢聖。即從坐起。頭面禮足。便退而去

難陀於是向佛發願：從今以後，讓四部眾都可以到自己家中接受布施；自己也將長久行施、修諸功德、奉事賢聖。

她說完後起身，頭面禮足，退離佛所。

這與她最初七重門、守門人、鐵籠拒絕乞者的狀態完全相反。原先不讓任何人進門，如今卻主動邀請四部眾到家中受施。

使四部之眾在我家取施。自今已去恒常布施。

真正的轉變可以從行為清楚看見。過去的門是為了拒絕，現在的家成了可以布施之處。

是時。跋提長者及母難陀。有弟名曰優婆迦尼。是阿闍世王少小同好。極相愛念。爾時。優婆迦尼長者經營田作。聞兄跋提及姊難陀受如來法化。聞已。歡喜踊躍。不能自勝。七日之中不復睡眠。亦不飲食。

跋提與難陀還有一位弟弟，名叫優婆迦尼。他與阿闍世王從小交好，彼此感情深厚。

當時優婆迦尼正在經營田作，聽說哥哥跋提與姊姊難陀都已接受如來教化，立刻歡喜踊躍，甚至歡喜到不能自勝，七日之中不睡眠，也不飲食。

哥哥與姊姊從慳貪邪見轉入佛法，對弟弟而言不是小事；他聽聞後立即生起極大歡喜。

聞兄跋提及姊難陀受如來法化。聞已。歡喜踊躍。不能自勝。

一人的善轉可以令親人歡喜，兩人的轉變又進一步牽動整個家族。善法不是孤立發生，也能向身邊的人擴散。

是時。長者辦田作已。還詣羅閱城中道。復作是念。我今先至世尊所。然後到家。爾時。長者往至世尊所。頭面禮足。在一面坐

優婆迦尼處理完田作，返回羅閱城途中，心中想到：應該先去見世尊，再回家。

於是他真的先往佛所，到了之後頭面禮足，在一旁坐下。

兄姊受化，使他不只是遠遠歡喜，而是主動親近世尊，親自了解此事。

我今先至世尊所。然後到家

回家之前先見佛，顯示他把聞法與確認兄姊受化之事放在很前面。歡喜若能轉成親近正法，就不只是情緒上的高興。

爾時。長者白世尊曰。我兄跋提及姊難陀。受如來法化乎 世尊告曰。如是。長者。今跋提．難陀以見四諦。修諸善法

優婆迦尼直接向世尊詢問：自己的哥哥跋提與姊姊難陀，是否真的已經受到如來法化。

佛回答確實如此，並明白指出，跋提與難陀現在已見四諦，正在修諸善法。

這裡把兄姊的轉變說得很清楚，不只是開始布施，而是已經「見四諦」，並且將所見落在修善之中。

今跋提．難陀以見四諦。修諸善法

見法之後要繼續修善。真正的法眼淨不是一個停留在某一刻的經驗，而會繼續改變後面的行持。

爾時。優婆迦尼長者白世尊曰。我等居門極獲大利

優婆迦尼聽到佛親自確認兄姊已見四諦、修諸善法，便說他們這一家門得到極大的利益。

對他而言，真正值得歡喜的大利，不是家中財富增加，而是原本慳貪邪見的兄姊如今都已入法。

我等居門極獲大利

一個家庭最大的利益，不一定只是財富與地位，而是家中有人轉惡向善、轉迷向正，彼此成為修善因緣。

世尊告曰。如是。長者。如汝所言。汝今父母極獲大利。種後世之福

世尊肯定優婆迦尼所說，又進一步說，他們的父母也得到極大利益，因為這個家庭正在種植後世之福。

兄弟姊妹從邪見轉向正法，不只利益個人，也使整個家門的善因增長。

種後世之福

現在所修的善，不只看眼前結果，也是在為未來種因。跋提、難陀過去「故福已盡，更不造新」，如今情形已完全轉變，開始重新種福。

爾時。世尊與長者說微妙之法。長者聞法已。即從坐起。頭面禮足。便退而去。往詣王阿闍世所。在一面坐

世尊又為優婆迦尼說微妙之法。長者聽聞後起身，頭面禮足，離開佛所，隨即前往阿闍世王處，在一旁坐下。

他先親近世尊聞法，之後才去見與自己自幼交好的阿闍世王。兄姊受化所引出的善緣，開始再向國王延伸。

爾時。王問長者曰。汝兄及姊受如來化耶 對曰。如是。大王

阿闍世王一見優婆迦尼，便詢問他的哥哥與姊姊是否真的已經接受如來教化。

優婆迦尼回答：「如是，大王。」

此時跋提與難陀受化之事，已從家族內部傳到國王耳中。

王聞此語。歡喜踊躍。不能自勝。即擊鍾鳴鼓。告敕城內。自今已後。無令事佛之家有所貲輸。亦使事佛之人來迎去送。所以然者。此皆是我道法兄弟

阿闍世王聽到跋提與難陀確實受到如來教化，也歡喜踊躍，不能自勝。

他隨即擊鐘鳴鼓，向城內公開下令：從今以後，不要讓事佛之家負擔貲輸；對於事佛之人往來，也要有人迎接送行。

國王最後說明原因：這些人都是自己的「道法兄弟」。他不只私下歡喜，而把對佛法中人的護持化為實際措施。

無令事佛之家有所貲輸。亦使事佛之人來迎去送。

阿闍世王把歡喜落在護持行動上。對事佛之家減輕負擔，又使修學佛法者往來得到照應，使信法者有更安穩的外在條件。

此皆是我道法兄弟

共同依止正法，使原本不同家庭、不同身分的人形成另一種關係。國王以「道法兄弟」看待事佛之人，顯出法上的親近超越世俗身分差別。

《今日修行觀照》

難陀的轉變很完整。

最初，她連一塊餅都不願給；到了佛前，卻從供佛、供僧，一路施到四部眾與貧窮者。最後她甚至發願，以後要讓四部眾都到自己家中受施。

真正的轉變，不是「勉強做一次」，而是原來緊閉的地方開始願意長久打開。

我們也可以如此觀察自己。若某一件善事，以前總是不願做，後來願意做一次，再慢慢願意持續做，這就是真正的習氣轉向。

而難陀並沒有停在布施。佛見她心意開解後，繼續說苦、習、盡、道，使她得法眼淨。這提醒我們：改善一個習慣固然重要，仍要繼續往深處了解苦從何而生、如何止息。

《慧照心得》

難陀前面的慳貪已經到了「死在我前也不給」的地步，可是到了這裡，她竟然願意對佛說：「自今已後，四部眾都可以到我家取施。」

前後反差如此巨大，讓人看到一件事：習氣再重，也不能因此斷定一個人永遠不會改變。

不要用一個人最糟的時候，替他決定一生。

賓頭盧先把她帶到佛前，佛再一步一步讓她親自行施，直到心意開解，才說四諦。這不是只靠一個奇異現象完成，而是神變、布施、說法、親行彼此相續，最後才真正入法。

更值得注意的是，難陀與跋提一轉變，弟弟優婆迦尼也受到感動；優婆迦尼再把消息帶到阿闍世王面前，國王又進一步護持事佛之家。

一個人的善轉，可能不只改變自己，也會成為另一個人的善因。

這使修行不再只是個人的事。我們今天少一分慳、多一分施，少一分瞋、多一分柔和，也可能讓家人看見、讓朋友受益，甚至讓原本沒有信心的人重新思考。

願我們不輕視任何一念轉善。由一次布施開始，漸修戒行；由聞法建立正見，進而如實觀苦、觀集、觀盡、觀道；也願自己的改變能成為親友向善的因緣，使一家、一處乃至所遇之人，都因正法而增加善緣與福德。

學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛