《增壹阿含經》卷第十九（6）〈欲見戒我四受皆由愛生・不起諸受無恐懼得般涅槃及四種沙門〉
佛從究竟與有見、無見的辨別，再深入指出眾生受取的根源。欲受、見受、戒受、我受雖同名為四受，能否完整分辨其中差別並不容易；佛一層一層說明，有人只知欲受，有人能再知見受，有人進一步知道戒受，卻仍不能分辨我受。四受並非各自孤立而生，皆由愛而生、由愛而長。若不再生起諸受，心便不再恐懼，由此走向生死已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有。佛最後說有初、第二、第三、第四沙門，再無有能超出其上者，以此作師子吼。
今當說四受云何為四受。所謂欲受．見受．戒受．我受。是謂四受。
佛接著說明四種「受」：欲受、見受、戒受、我受。此處的「受」不是單指感受，而是心對所緣有所接受、抓取、執取。欲受是對欲的取著，見受是對見解的取著，戒受是對所持戒法的取著，我受則是對「我」的取著。
四種名稱先被完整提出，後面再說明眾多沙門、婆羅門在分辨這四受時，常有知道一部分而不能完整知道的情形。
所謂欲受．見受．戒受．我受。是謂四受。
欲、見、戒、我都可能成為心所抓取之處。修行不只要警覺外在欲望，也要留意自己是否緊抓某種見解、某種修持方式，乃至牢牢執取一個「我」。
若有沙門．婆羅門盡知欲受之名。彼雖知欲受之名。復不相應者。彼盡分別諸受之名。先分別欲受之名。而不分別見受．戒受．我受之名。所以然者。以彼沙門．婆羅門不能分別此三受之名。
有些沙門、婆羅門雖然知道欲受的名稱，也能分辨欲受，卻不能因此就說已經完整明白四受。因為除了欲受之外，見受、戒受、我受仍不能分辨。
佛特別指出「知欲受之名」與「四受全部明白」不是同一件事。只知道最容易察覺的欲望執取，卻看不到自己對見解、修持與自我的抓取，認識仍然不完整。
先分別欲受之名。而不分別見受．戒受．我受之名。
粗重的欲取有時容易看見，較深的見取、戒取與我取卻可能被誤認為修行本身。能捨外欲，不代表所有執取都已止息。
是故。或有沙門．婆羅門盡分別此諸受。彼便分別欲受．見受。不分別戒受．我受。所以然者。以彼沙門．婆羅門不能分別二受。
另有一些沙門、婆羅門，能夠分辨欲受，也能分辨見受，但戒受與我受仍不能明白。因此雖比前一種多知道一層，仍沒有具足分辨四受。
欲的執取可以被看見，對見解的執取也能察覺，但對戒法與自我的受取仍可能隱藏很深。修行越深入，越不能只看最明顯的煩惱。
彼便分別欲受．見受。不分別戒受．我受。
能看破一種執取，不等於所有執取都已看清。修學若停在「我已經懂了」，反而容易使更深的取著被遮蔽。
若使沙門．婆羅門盡能分別諸受。或復有不具者。彼便能分別欲受．見受．戒受。不分別我受。所以然者。以彼沙門．婆羅門不能分別我受故。是故。復有沙門．婆羅門盡分別諸受。然復有不具者。此名四受
又有一些沙門、婆羅門，已經能分辨欲受、見受、戒受，卻還不能分辨我受。佛再次指出，這樣仍是不具足，因為對「我」的受取尚未被辨明。
從只知欲受，到知欲受、見受，再到能知欲受、見受、戒受，認識一層一層加深；可是只要我受仍未明白，四受就還沒有被完整看見。
彼便能分別欲受．見受．戒受。不分別我受。
我受之所以值得特別警覺，是因為人很容易在修行中仍以「我」為中心：我的理解、我的修法、我的見地、我的成就。外在欲望即使淡薄，自我的抓取仍可能存在。
有何等義。云何分別。所謂四受者。由愛而生。如是。比丘有是妙法所應分別。若有不行此諸受。此不名為平等。所以然者。諸法之義難了難解。如此非法之義者。非三耶三佛之所說也。
佛接著追問四受究竟有什麼義，又應如何分別，隨即指出根本：四受都是由愛而生。欲受、見受、戒受、我受雖然名稱不同，共同根源都在愛著。
佛說這是應當分辨的微妙法。若不能依正確方法處理這些受取，便不能稱為平等之法。法義本來難以了知、難以理解，因此若離開正確法義而作解說，就不是三耶三佛所說之法。
所謂四受者。由愛而生。
四受的共同根源被直接指出為「愛」。因為有愛，心才會伸手抓取；愛若不斷，取著便會不斷換不同對象繼續存在。
比丘當知。如來盡能分別一切諸受。以能分別一切諸受。則與相應。則能分別欲受．見受．我受．戒受。是故。如來盡分別諸受。則與法共相應。無有相違
佛告訴諸比丘，如來能完全分辨一切諸受。正因能徹底分辨，所以與法相應，能清楚知道欲受、見受、我受、戒受，不會彼此混淆。
能分辨四受，也就與法相應而沒有相違。此處強調的不是只知道四個名稱，而是能如實辨別它們如何成為受取、如何與愛相連。
如來盡分別諸受。則與法共相應。無有相違
真正的辨法，不只是把分類背熟，而是知其實義而與法相應。知見若與實際心行相違，再多名相也不能代替如實分辨。
此四受由何而生。然此四受由愛而生。由愛而長。成就此受。
佛再次追問四受從何而生，答案仍然是愛。不只由愛而生，還由愛滋長，最後成就為完整的受取。
愛先使心靠近、黏著，持續滋養之後，取著便逐漸穩固。四受所以能形成，不是突然出現，而是愛不斷被餵養的結果。
此四受由愛而生。由愛而長。成就此受。
「由愛而生」說明起點，「由愛而長」說明增長，「成就此受」說明最後形成牢固受取。修行若能在愛剛生起時覺察，就比等到執取堅固後才處理更有力量。
彼便不能起於諸受。以不起諸受。則不恐懼。以不恐懼。便般涅槃。生死已盡。梵行已立。所造已辦。更不復受有。如實知之。
當愛的根源不再使四受生起，心便不再起諸受取。諸受不起，就不再因所執著之物將變、將失、將離而恐懼；不恐懼之後，便走向般涅槃。
佛接著以「生死已盡、梵行已立、所造已辦、更不復受有」說明其完成：生死的相續已盡，清淨梵行已建立，應辦的修行已完成，不再受後有，並且對此如實了知。
以不起諸受。則不恐懼。以不恐懼。便般涅槃。
恐懼往往依附在執取上：有所得，就怕失去；有所愛，就怕離散；有所認定，就怕被推翻。諸受不再生起，恐懼失去依附之處，心才真正走向寂滅。
生死已盡。梵行已立。所造已辦。更不復受有。
這不是暫時心情安定，而是生死根本已經處理完畢。愛不再滋養受取，受取不再建立後有，才稱得上所作已辦。
如是比丘。有此妙法。如實而知之。具足諸法．法行之本。所以然者。以其此法極微妙故。諸佛之所說。則於諸行無有缺漏。
佛告訴諸比丘，這是微妙之法，應當如實知道。能如實知此法，便能具足諸法與法行的根本。
此法之所以需要慎重分辨，是因為極其微妙，又是諸佛所說；依法修行，於所應修的諸行中沒有缺漏。從四受到愛，從愛到不起受，從不起受到不恐懼，再到般涅槃，因果次第清楚相連。
有此妙法。如實而知之。具足諸法．法行之本。
修行不能只靠模糊感受。愛從何起，受如何成就，恐懼如何依取而生，都要如實知道；知得越清楚，才越能從根本處修。
於是。比丘有初沙門．第二沙門．第三沙門．第四沙門。更無復有沙門出此上者．能勝此者。作如是師子之吼 諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛最後說，有初沙門、第二沙門、第三沙門、第四沙門。四種沙門依次列出，並明言除此之外，再沒有超出其上的沙門，也沒有能勝過的，佛以此作師子之吼。
此處只列「初、第二、第三、第四沙門」，沒有在此進一步逐一說明各自名稱與證位，因此依文字保留其層次，不另以其他經典補入分類。佛所強調的是：依法如實修行，有清楚的修證次第，而且此道能達到最高的出離。
更無復有沙門出此上者．能勝此者。作如是師子之吼
師子吼不是與人逞強，而是對所證之法沒有疑惑。從辨四受、知愛為本，到不起諸受、不恐懼、般涅槃，佛對這條離苦道路作明確宣示。
《今日修行觀照》
四受很適合拿來照日常生活。欲受容易看見：想要某個東西、某種享受、某種結果。見受稍微細一點：認定自己的看法不能被挑戰。戒受還可以更隱微：把自己的修持方式抓得很緊，認為只要形式如此便一定正確。我受則可能滲入前面所有取著之中，變成「我的欲」「我的見」「我的修行」。
真正難放下的，往往不只是外在東西，而是「這是我的」「我一定是對的」「我不能被否定」。
佛兩次指出四受「由愛而生」。所以當心開始抓住某件事時，可以再往前問：我為什麼這麼需要它？是在愛著什麼？若得不到，為什麼會如此不安？
恐懼也可以成為觀照入口。害怕失去財物，可能顯出財物之取；害怕失去關係，可能顯出愛著；害怕別人不認同，可能顯出見受與我受。不是責怪自己有恐懼，而是藉恐懼看見執取。
《慧照心得》
佛說四受最值得警惕的地方，是修行人不一定只被欲望綁住，也可能被「見」「戒」「我」綁住。
一個人可以不貪很多物質，卻非常執著自己的觀點；也可以勤守修行形式，卻把形式變成評斷別人的標準；甚至越精進，越堅固「我在修」「我比別人懂」的感覺。
若欲淡了，我卻更重了，仍然沒有離開受取。
佛不只說四受由愛而生，又說「由愛而長」。這幾個字把煩惱形成的過程看得很清楚。任何執取都需要反覆餵養。常常想、常常護、常常替它辯護，它便越來越牢。
反過來說，只要不再不斷供養它，它就失去增長的條件。能在愛剛起時看見，在取還沒有堅固時停止跟隨，修行就開始碰到根。
佛把「不起諸受」與「不恐懼」連在一起，也讓人看到：我們許多恐懼，其實是因為心裡有一個不肯失去的東西。
所以修行不是強迫自己變成什麼都不怕，而是慢慢看清自己為什麼怕。執取少一分，恐懼便少一分；愛著不再形成新的受取，心才有真正自由的可能。
願我們於欲受、見受、戒受、我受中如實自知，不只看粗重欲望，也能照見深處的見取與我取；知道諸受由愛而生、由愛而長，於愛初起時即以正念觀察，不再任其滋養成取，使恐懼漸息、煩惱漸薄，所行一步一步向不受後有的解脫而去。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛