《增壹阿含經》卷第十七（10）〈四果生熟外相與內行有別・當學持戒精進威儀成就熟果之人〉
《增壹阿含經》卷第十七（10）〈四果生熟外相與內行有別・當學持戒精進威儀成就熟果之人〉
世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，以四種果實作譬喻，說有的果實尚生卻看似成熟，有的已熟卻看似生，有的內外皆熟，有的內外皆生。世間之人也有相似差別：有人威儀看來端正，內在卻犯戒失行；有人外貌行儀似乎粗疏，內在卻精進、多聞、持戒；有人外在與內在都未成熟；也有人威儀、持戒、精進、善法都具足。佛最後勸諸比丘，應當學習真正成熟之人。
（七） 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。有此四果。云何為四。或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生。是謂。比丘。世間有此四果。
佛住在舍衛國祇樹給孤獨園時，告訴諸比丘，世間有四種果實。
第一種是果實尚未成熟，外觀看來卻像已熟；第二種是果實其實已成熟，外觀看來卻像未熟；第三種是果實本身已熟，外相也呈現成熟；第四種是果實本身尚生，外相也確實顯出生澀。
佛先以果實內在成熟與外在形貌是否一致作分別，後面再以此譬喻世間四種人。
或有果生而似熟。或有果熟而似生。或有果熟而似熟。或有果生而似生
四種果實的差別，在於真實成熟與外觀看來是否相應。外表像熟，不一定真的熟；外表像生，也不一定內在未熟。
世間有此四人。亦復如是。云何為四。或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟。
佛把四種果實轉而譬喻世間四種人，同樣分成內在成熟與外相呈現不同的四類。
有人內在成熟，外觀看來像未成熟；有人內在未成熟，外觀看來卻像成熟；有人內外都未成熟；也有人內在成熟，外相同樣成熟。
接下來佛會逐一說明四種人的具體差別，使比丘知道不能只依外貌與威儀判定修行深淺。
或有人熟而像生。或有人生而像熟。或有人生而似生。或有人熟而似熟
人與果實相似，外貌與真實狀態未必一致。判斷修行不能只看動作是否好看，還要看戒行、精進、多聞與善法是否真正具足。
何等人生而似熟。或有人往來行步不行卒暴。眼目視瞻恒隨法教。著衣持缽亦復隨法行步。視地不左右顧望。然復犯戒不隨正行。實非沙門而似沙門。不行梵行而自言行梵行。盡壞敗正法。根敗之種。是謂此人生而像熟
佛先說明什麼叫做「生而似熟」。這種人外在往來行步不急躁粗暴，眼睛觀看也似乎依隨法教；穿衣、持缽、行步都有威儀，視線看地，不左右顧望。
從外表看來，很像一位修行成熟的沙門；然而實際上卻犯戒，不依正行而行。佛直接指出，此人實際不是沙門，外形卻像沙門；沒有行梵行，卻自稱行梵行；甚至使正法敗壞，被說為「根敗之種」。
所以此人的外相雖似成熟，內在卻未成熟，正如尚生的果實外觀看起來像已熟。
往來行步不行卒暴。眼目視瞻恒隨法教。著衣持缽亦復隨法行步。視地不左右顧望
外在威儀十分完整：行步不粗暴，目光有所節制，著衣持缽依於法行，看地而不左右張望。若只看這些，很容易認為修行已很成熟。
然復犯戒不隨正行。實非沙門而似沙門。不行梵行而自言行梵行
真正的問題在內行。外表雖像沙門，卻犯戒、不行正行；沒有梵行實質，卻自稱行梵行。外相與內實因此完全不相應。
盡壞敗正法。根敗之種
佛對這種情形說得很重。若以修行外貌掩蓋實際犯戒，不只自己失去正行，也會使人對正法產生錯誤理解。
彼人云何熟而像生。或有比丘性行似疏。視瞻不端。亦不隨法行。喜左右顧視。然復精進多聞。修行善法。恒持戒律。不失威儀。見少非法。便懷恐懼。是謂此人熟而像生
佛接著說明什麼叫做「熟而像生」。這種比丘外在性行看起來似乎粗疏，觀看也不夠端正，行走時看來不完全合於法度，還喜歡左右觀看。
然而他的內在修持卻不同：他精進、多聞，修行善法，恆常持守戒律，不失真正威儀；只要看到一點小小的非法，就會心生恐懼，不敢輕忽。
因此，外表雖顯得不夠成熟，內在實際已具足精進、聞法、善行與持戒，所以稱為「熟而像生」。
性行似疏。視瞻不端。亦不隨法行。喜左右顧視
若只看外表，這樣的人很容易被判為修行不足。但佛沒有停在外貌，而是繼續看他的內在行持。
然復精進多聞。修行善法。恒持戒律。不失威儀
真正使此人成熟的，是精進、多聞、修善與持戒。外貌可以不夠整齊，內在修持卻是真實具足。
見少非法。便懷恐懼
即使只是很小的非法，也不敢輕忽。這種對戒法的敬畏，顯出內心真正重視修行。
彼云何人生而像生。或有比丘不持禁戒。不知行步禮節。亦復不知出入行來。亦復不知著衣持缽。諸根錯亂。心著色．聲．香．味．細滑之法。
佛再說第三種「生而像生」之人。這種比丘不持禁戒，也不知道行步時應有的禮節；出入往來不知分寸，連著衣持缽也不懂得依規矩而行。
不只外在威儀失序，他的諸根也錯亂，心又染著色、聲、香、味、細滑等境界。
外在沒有成熟行儀，內在也被諸境所牽，所以內外都呈現未成熟的狀態。
不持禁戒。不知行步禮節。亦復不知出入行來。亦復不知著衣持缽
戒律不持，日常行住與著衣持缽又失去規矩，說明修行尚未建立基本秩序。
諸根錯亂。心著色．聲．香．味．細滑之法
問題不只在外在行儀，內心也被五種境界牽動。諸根錯亂、心有染著，使修行更難安定。
彼犯禁戒。不行正法。不是沙門而似沙門。不行梵行而似梵行。根敗之人。不可修飾。是謂此人生而似生
佛進一步說明第三種人。他犯禁戒，不行正法；實際不是沙門，卻有沙門之外形；不行梵行，卻呈現梵行人的樣子。
佛稱這種人為「根敗之人」，並說「不可修飾」。也就是說，若根本行持已經敗壞，只靠外在裝飾無法使其真正成熟。
彼犯禁戒。不行正法
未成熟的根本，不在外貌不好看，而在實際犯戒、不依正法而行。
根敗之人。不可修飾
若根本已敗，僅靠外在修飾不能改變真實狀態。真正要修的是根本行持，而不是只美化外表。
彼云何有人熟而似熟。或有比丘持戒禁限。出入行步不失時節。看視不失威儀。然極精進。修行善法。威儀禮節皆悉成就。見小非法。便懷恐怖。況復大者。是謂此人熟而似熟
佛最後說明什麼叫做「熟而似熟」。這種比丘持守戒禁，出入行步都不失時節，觀看也不失威儀。
不只外在行儀端正，他內在也極為精進，持續修行善法；威儀與禮節都能成就。即使只看見一點小小的非法，都會心懷恐怖，不敢輕忽，更何況是較大的非法。
因此，這種人內在真正成熟，外在行持也與之相應，稱為「熟而似熟」。
持戒禁限。出入行步不失時節。看視不失威儀
持戒與日常行儀彼此一致，不只重大事情守戒，連出入、行步、觀看等細處都不失分寸。
然極精進。修行善法。威儀禮節皆悉成就
成熟不只是外表好看，而是內在精進、修善，外在威儀也真正成就。內外彼此相應，才是完整成熟。
見小非法。便懷恐怖。況復大者
連小小非法都不敢輕忽，更不會對大過失掉以輕心。這顯出對正法與戒行有深切敬畏。
是謂。比丘。世間有此四果之人。當學熟果之人。如是。諸比丘。當作是學 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
佛把四種人說完後，再次告訴諸比丘，世間確實有這四種如同果實的人。
佛沒有教比丘只去分辨別人屬於哪一類，而是明確勸說：「當學熟果之人。」也就是要學習真正成熟者，使自己內在戒行、精進、善法與外在威儀相應。
諸比丘聽完佛所說後，心生歡喜，依教奉行。
當學熟果之人
四種人的差別說完後，真正要做的不是評斷旁人，而是回頭學習成熟之人的持戒、精進、善行與威儀。
歡喜奉行
諸比丘不只聽懂果實譬喻，也願意依教而行，使所聞真正轉成自己的修學。
《今日修行觀照》
我們很容易被「看起來」影響。有人說話莊重、動作端正，就覺得他修得很好；有人外表不夠細緻，就認為修行不足。佛用四果提醒我們，外貌與內實不一定相同。
實非沙門而似沙門。不行梵行而自言行梵行
最需要警惕的，不是別人怎麼看自己，而是自己會不會把外在樣子當成內在修行。穿著、禮節、說話方式都可以整理，但戒行與心行必須真正用功。
另一方面，也不要只因別人外貌粗疏，就輕慢他。若一個人精進、多聞、持戒、見小非法便生警覺，他的內在可能比外表更加成熟。
見小非法。便懷恐怖。況復大者
今天可以從小處檢查自己：一句不誠實的話、一個不合戒法的念頭、一個放逸的行為，是否因為「沒什麼」就輕易放過？真正成熟，是連小處也願意守護。
《慧照心得》
四種果實最直接的提醒，就是「像熟」不等於「真的熟」。
修行久了，外在威儀可能很自然，說話也可能很像修道人，但真正要問的是：戒有沒有守？善法有沒有修？心還會不會被色、聲、香、味、細滑牽著走？看見小小非法時，是不是仍會警覺？
修行不是把自己做成一顆看起來成熟的果，而是讓內在真正成熟。
佛最後說「當學熟果之人」，不是要我們挑剔誰熟、誰生，而是自己要往成熟走。持戒、精進、善法、威儀，都要一點一點成就。
願以此聞法、思惟與修持之善緣，不為外相所惑，也不以外相欺己；願恭敬戒律，勤修善法，收攝諸根，成就威儀，於小小非法亦能知懼而遠離。願與一切眾生同學熟果之人，內外相應，共向清淨安隱之道。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛