《增壹阿含經》卷第十六（12）〈身邪疑戒盜三結繫縛眾生・當滅三結從此岸至彼岸〉
《增壹阿含經》卷第十六（12）〈身邪疑戒盜三結繫縛眾生・當滅三結從此岸至彼岸〉
世尊在舍衛國祇樹給孤獨園，告訴諸比丘有三種結使繫縛眾生，使人不能從此岸到彼岸，就是身邪、戒盜、疑。佛隨後分別解說三結，又以兩牛同一軛、始終不能相離作譬喻，說明眾生被三結所繫時，也難以超越束縛。最後再把此岸與彼岸說得分明：此岸是身邪，彼岸是身邪滅，並勸諸比丘求方便滅除三結。
（九） 聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。有三結使。繫縛眾生。不能從此岸至彼岸。云何為三。所謂身邪．戒盜．疑。
佛住在舍衛國祇樹給孤獨園時，告訴諸比丘，有三種結使會繫縛眾生，使眾生不能從此岸到達彼岸。佛先提出總問：「云何為三」，隨即直接列出三者：身邪、戒盜、疑。
「繫縛眾生」說明三結不是外在束縛，而是眾生被這三者纏住，因而不能從此岸到彼岸。後面佛會逐一解說三結的實際內容，也會再說明此岸與彼岸所指為何。
有三結使。繫縛眾生。不能從此岸至彼岸
重點落在「繫縛」與「不能至彼岸」。只要三結仍在，眾生便仍受其牽制，不能越過所受的束縛。
所謂身邪．戒盜．疑
三結名稱依次列出，後面各有解說。學習時不可只記三個名詞，還要依佛後面的說明，辨認每一結實際如何生起。
彼云何名為身邪。所謂計身有我。生吾我之想。有眾生想。有命．有壽．有人．有士夫．有緣．有著。是謂名為身邪之結。
佛先問什麼叫做身邪，隨後逐項說明。所謂身邪，就是計著此身有一個「我」，由此生起「吾我」之想，又生眾生想，並進一步生起有命、有壽、有人、有士夫、有緣、有著等想法。這些執取聚合起來，便名為身邪之結。
「計身有我」是最先指出的核心，心對此身計為有我；「生吾我之想」則把這種計著進一步成為我與我所有的想法。接著所列眾生、命、壽、人、士夫、緣、著，都依此處實際列舉而受持，不另從其他教義補加定義。
計身有我。生吾我之想
對身生起「有我」的計著，再形成強烈的吾我之想，正是身邪的重要內容。當心緊緊抓住「我」與「我所」時，所見便會被這份執取牽引。
有眾生想。有命．有壽．有人．有士夫．有緣．有著
佛將由身邪所生的多種想法逐一列出，使比丘知道身邪不是單一念頭，而會延伸成多種對自我與生命的執取。
云何名為疑結。所謂有我耶。無我耶。有生耶。無生耶。有我．人．壽命耶。無我．人．壽命耶。有父母耶。無父母耶。有今世．後世耶。無今世．後世耶。有沙門．婆羅門耶。無沙門．婆羅門耶。世有阿羅漢耶。世無阿羅漢耶。有得證者耶。無得證者耶。是謂名為疑結。
佛再問什麼叫做疑結，接著把疑惑逐一列出。
「有我耶、無我耶」，是在有我與無我之間起疑；「有生耶、無生耶」，是在有生與無生之間不能決定；「有我、人、壽命耶、無我、人、壽命耶」，則對我、人、壽命之有無生疑。
「有父母耶、無父母耶」，對父母之有無起疑；「有今世、後世耶、無今世、後世耶」，對今世與後世之有無生疑；「有沙門、婆羅門耶、無沙門、婆羅門耶」，對沙門、婆羅門之有無生疑。
「世有阿羅漢耶、世無阿羅漢耶」，對世間是否有阿羅漢生疑；「有得證者耶、無得證者耶」，又對是否有人實際得證生疑。這些疑惑一一列出後，佛總說這便名為疑結。
有我耶。無我耶。有生耶。無生耶
疑結的特徵之一，就是心在相對問題中來回不定，既不能確立，也不能放下，因而被疑惑本身牽住。
有父母耶。無父母耶。有今世．後世耶。無今世．後世耶
疑不只落在自己，也涉及父母、今世與後世。佛把這些問題逐一列出，使疑結的範圍清楚呈現。
世有阿羅漢耶。世無阿羅漢耶。有得證者耶。無得證者耶
疑又進一步落到修行成就是否真實存在。若心長久停在有無不決之中，便會被疑本身繫住，難以向前修學。
彼云何名為戒盜結。所謂戒盜者。我當以此戒生大姓家。生長者家。生婆羅門家。若生天上及諸神中。是謂名為戒盜結。
佛接著問什麼叫做戒盜結，並直接說明其內容：執持某種戒行時，心中想著要以此戒生在大姓之家、生在長者之家、生在婆羅門之家，或者生到天上及諸神之中，這便名為戒盜結。
此處所說的重點，是把持戒直接繫在所求的出生處與身分上：希望因此生於大姓、長者、婆羅門之家，或者天上、諸神之中。解說只依這些實際所列而止，不把戒盜另行擴充成其他意思。
我當以此戒生大姓家。生長者家。生婆羅門家。若生天上及諸神中
戒行本來是修持，但若心把它牢牢繫在「我要憑此得到某種出生與身分」的所求上，此處便把這種執取稱為戒盜結。
是謂。比丘。有此三結繫縛眾生。不能從此岸至彼岸。猶如兩牛同一軛。終不相離。此眾生類。亦復如是。三結所繫。不能得從此岸至彼岸
佛再次總說，身邪、戒盜、疑三結會繫縛眾生，使眾生不能從此岸到彼岸，並舉兩牛同一軛作譬喻。
字面上，兩頭牛共同套在同一副軛具之中，被同一軛束住，終究不能彼此分離。對應到修行，眾生被三結所繫，也像牛被軛緊緊牽住，不能自由離開束縛，因此無法由此岸到達彼岸。
當下觀照時，可看自己是否正被身邪的我執、疑結的反覆不定、戒盜對所得處的執取拉住。只要仍被這些繫住，心就很難真正向解脫方向移動。
猶如兩牛同一軛。終不相離
兩牛同軛的重點，在「被繫在一起而不得離開」。佛以容易看見的情形，說明三結對眾生也有相似的牽制力量。
三結所繫。不能得從此岸至彼岸
不能到彼岸，不是因為彼岸不存在，而是因為自身仍受三結所繫。若不處理繫縛本身，只想前往彼岸，仍會被原有執取拉回。
云何此岸。云何彼岸。所謂此岸者身邪是。彼岸者所謂身邪滅是。是謂。比丘。三結繫縛眾生。不能從此岸至彼岸。是故。諸比丘。當求方便。滅此三結。如是。諸比丘。當作是學
佛最後再問：什麼是此岸，什麼是彼岸？接著直接說明，此岸就是身邪，彼岸就是身邪滅。
這裡沒有把彼岸說成遙遠不可知之處，而是明確落在「身邪滅」。身邪仍在，便屬此岸；身邪滅除，才是彼岸所指。
佛再次總結，三結會繫縛眾生，使人不能從此岸至彼岸，因此諸比丘應當求方便，設法滅除這三結，並依此而學。
此岸者身邪是。彼岸者所謂身邪滅是
此岸與彼岸的差別，被直接落在身邪是否滅除。修行不是只想像一個遙遠目標，而是要實際面對現前的身邪執取。
當求方便。滅此三結
佛沒有要比丘停在理解三結名稱，而是要求採取實際修行，使三結滅除。知道結在哪裡之後，還要進一步解除它。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
諸比丘聽完世尊對三結、譬喻、此岸彼岸與滅結之法的教導後，心生歡喜，依教奉行。
歡喜奉行
聞法之後不只歡喜，還要奉行。若只理解三結而不實際觀察、滅除，便不能完成佛所勸的修學。
《今日修行觀照》
三結雖是古譯名詞，今日仍可從自己的心行觀察。遇到事情時，我是否總先從「我」出發，緊抓自己的立場、面子、身分與得失？面對修行問題時，我是否長久停在懷疑，不願查證、不願實踐，只是不斷在「有沒有、是不是」之間打轉？行善持戒時，又是否一直盤算能換來什麼身分、福報或好處？
猶如兩牛同一軛。終不相離
真正要看的，是自己目前被什麼牽住。若我執一來，所有判斷都繞著自己；疑心一來，所有修行都停住；所求一來，又把修持變成交換。這些都可能讓人一直停在此岸。
彼岸者所謂身邪滅是
彼岸不是嘴上嚮往，而是從現前執取的滅除開始。今天能少抓住一分「一定要照我的意思」，少一分無止盡的疑，少一分以修行換取名位的心，就是實際在鬆脫繫縛。
《慧照心得》
「三結所繫。不能得從此岸至彼岸」讓人很直接地看到一件事：很多時候，不是沒有路，而是自己仍被繫住。
身邪把心繫在「我」上，疑把心繫在反覆不決上，戒盜又把修行繫在所求的出生與身分上。若這些不處理，口中再怎麼說要到彼岸，也可能只是一直被同一副軛拉住。
真正要離開此岸，不是先問彼岸多遠，而是先看自己還被什麼綁住。
佛最後沒有停在解說，而是教比丘「當求方便。滅此三結」。修行最怕只會辨名相，卻不肯看自己的執取。能看見、能承認、能轉離，才是向彼岸真正跨出的一步。
願以此聞法、思惟與修持之善緣，漸離身邪、戒盜與疑，不再被我執、疑惑與所求牢牢牽引；願能求方便滅除三結，從此岸漸向彼岸，與一切眾生同離繫縛，共得安隱。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛