《增壹阿含經》卷第十六（11）〈梵摩達懺罪還國嫁女長生・佛勸拘深比丘修忍後往三賢和合住處〉
《增壹阿含經》卷第十六（11）〈梵摩達懺罪還國嫁女長生・佛勸拘深比丘修忍後往三賢和合住處〉
長生太子以「唯有無報人」解明止怨之義後，梵摩達王不只歡喜讚歎，更實際懺悔殺害長壽王之罪，將天冠交給長生，嫁女與他，歸還舍衛國土與人民。世尊藉此再次勸拘深比丘：古昔諸王尚能在國土爭諍中彼此忍讓，出家學道之人更應止諍和合。然而拘深比丘仍不接受勸誡，世尊遂離開前往跋耆國。彼處阿那律、難提、金毘羅三位族姓子共同生活，從乞食、分食、掃灑、用水到靜坐修習，彼此寂然而住；世尊親往探視，又問及他們的禪定、上人之法及慈悲喜護遍滿諸方。後有長壽大將前來，世尊更廣讚三人的功德，勸大將對三族姓子生歡喜心。
時。王梵摩達即向懺悔。是我罪過。而取長壽王殺之。即自脫天冠與長生使著。復加嫁女。還付舍衛國土．人民。尋付長生使領。王還波羅奈治
梵摩達王聽完長生解說怨怨相續與無報止怨之義後，便向長生懺悔，明白承認殺害長壽王是自己的罪過。懺悔之後，不只停在言語，還親自脫下天冠交給長生戴上，又把女兒嫁給長生，並將舍衛國土與人民歸還，由長生統領。梵摩達自己則返回波羅奈治理。
是我罪過。而取長壽王殺之
梵摩達直接把殺害長壽王認作自己的過失，沒有再用國爭或敵對關係為自己辯解。認罪之後，他以實際行動修正先前所造成的奪國之事。
還付舍衛國土．人民。尋付長生使領
長生沒有藉報殺取回國土；梵摩達在明白止怨之義後，主動將國土與人民交還。原先以侵伐取得的國家，最後不是靠另一場戰爭奪回，而是在不相害之後重新歸還。
比丘當知。然古昔諸王有此常法。雖有此諍國之法。猶相堪忍。不相傷害。況汝等比丘。以信堅固。出家學道。捨貪欲．瞋恚．愚癡心。今復諍競不相和順。各不相忍而不懺改。諸比丘。當以此因緣。知鬥非其宜然。同一師侶。共一水乳。勿共鬥訟
世尊說完長壽王與長生之事，再回頭勸告拘深比丘。古代諸王即使因國土發生爭競，仍能彼此忍耐，不再互相傷害；何況比丘因信心堅固而出家學道，本來就是為了捨離貪欲、瞋恚與愚癡，現在卻彼此諍競、不相和順，互不忍讓，也不肯懺悔改過。
世尊要諸比丘由長壽王的因緣明白鬥爭本非所宜。同依一位師長，同如水乳和合，就不應再共同鬥訟。
雖有此諍國之法。猶相堪忍。不相傷害
世俗國王面對的是國土與權位之爭，尚能由相害走向相忍。世尊藉此對照拘深比丘，使他們看見自己的修行與實際行為並不相稱。
今復諍競不相和順。各不相忍而不懺改
問題不只在於已經發生爭執，更在於彼此不肯忍、不肯和順，也不肯承認與改正自己的過失。若不願懺改，鬥諍便很難停止。
爾時。世尊便說此偈 無鬥無有諍 慈心愍一切 無患於一切 諸佛所歎譽 是故。諸比丘。當修行忍辱。如是。諸比丘。當作是學
世尊以偈語勸諸比丘：不鬥、不諍，以慈心憐愍一切眾生，不使一切受到憂患與傷害，這樣的行持是諸佛所讚歎的。
「無鬥無有諍」，先從停止爭鬥與口舌對立著手；「慈心愍一切」，進一步使內心不再以敵對看待眾生；「無患於一切」，則是不令自己的行為成為他人的患害；如此才是諸佛所讚譽。
世尊由此明白教令諸比丘修行忍辱，並要他們依此而學。
無鬥無有諍 慈心愍一切 無患於一切 諸佛所歎譽
不鬥、不諍、慈愍、不害，彼此相連。若外表不動手，心中仍以瞋恨看人，慈心便尚未成就；若心口身都不再令眾生受患，才與偈中所勸相應。
當修行忍辱
面對拘深比丘長久鬥訟，世尊給出的實際修持方向就是忍辱。不是繼續爭出誰勝誰負，而是能忍、能止、能不再相害。
是時。拘深比丘白世尊曰。唯願世尊。勿慮此事。我等自當分明此法。世尊。雖有此語。其事不然。是時。世尊便捨而去。詣跋耆國
世尊已舉長壽王因緣、說偈並勸修忍辱，拘深比丘仍請世尊不要再憂慮此事，表示他們自己會分辨其中道理，甚至說世尊雖然這樣勸告，事情卻不是如此。
他們第三次沒有接受止諍之教。世尊見其仍不受勸，便離開拘深，前往跋耆國。
我等自當分明此法。世尊。雖有此語。其事不然
拘深比丘不只拒絕世尊介入，還認為事情並非世尊所說。先前兩次勸告未被接受，連長壽王不報怨的因緣與忍辱之教也沒有使他們轉變。
爾時。跋耆國中有三族姓子。阿那律．難提．金毘羅。然彼族姓子。共作制限。其有出乞食者。後住者便掃灑地使淨。事事不乏。其得食來者分與使食。足者則善。不足者隨意所如。有遺餘者。瀉著器中。便捨而去。若復最後乞食來者。足者則善。不足者便取器中食而自著缽中。
跋耆國中有阿那律、難提、金毘羅三位族姓子共同生活。他們彼此訂有生活規約：有人出去乞食時，留在後方的人便負責把地面掃灑清淨，使日常所需不至缺乏。
先乞食回來的人，將所得食物分給其他人一起食用；若食物足夠就共同受用，不足時則各依情況處理。若還有剩餘，便倒入共用器中後離開。最後乞食回來的人，如果自己所得已足便不用再取；若不足，便從器中的餘食取出，放入自己缽中食用。
其有出乞食者。後住者便掃灑地使淨。事事不乏
一人外出，留下的人便主動處理住處清潔與所需之事，生活不是彼此等待、互相推諉，而是各自補上當下應做的工作。
其得食來者分與使食。足者則善。不足者隨意所如
乞得食物不是只顧自己，先回者會分給其他人；多餘的留下，後回而不足的人可以再取。彼此生活中的供養與所需，由實際安排維持和合。
爾時。便取水瓶。更著一處。即當一日掃除房舍。復更在閑靜之處。正身正意。繫念在前。思惟妙法。然復彼人終不共語。各自寂然
食事處理完後，水瓶也安放在適當之處；到了應當清掃房舍的日子，便把房舍打掃乾淨。生活所需完成後，各自在安靜之處端正身體、端正心意，使念安住在前，思惟妙法。
三人平日並不以言語交談，各自寂然而住。雖然少語，生活中的清潔、飲食與修習卻彼此配合，沒有因此散亂失序。
正身正意。繫念在前。思惟妙法
外在生活安排妥當後，修習回到身心本身：身端正、意端正、念安住，專心思惟妙法。共同生活的和合並沒有妨礙各自用功。
終不共語。各自寂然
三人不靠頻繁交談維持關係，卻能在日常所作與修行上彼此協調。寂然不是互不關心，而是在已建立規約與相互照應之後，各自安靜修習。
爾時。尊者阿那律思惟欲不淨想。念恃喜安而遊初禪。是時。難提．金毘羅知阿那律心中所念。亦復思惟欲不淨想。念恃喜安而遊初禪。若復尊者阿那律思惟二禪．三禪．四禪。爾時尊者難提．金毘羅亦復思惟二禪．三禪．四禪。
阿那律思惟欲不淨想，以念、恃、喜、安而遊於初禪。難提與金毘羅知道阿那律心中所念，也同樣思惟欲不淨想，以念、恃、喜、安而遊初禪。
阿那律再思惟二禪、三禪、四禪時，難提與金毘羅也同樣思惟二禪、三禪、四禪。三人的修習並非只在生活規約上相應，也在所修禪定上相應。
若復尊者阿那律思惟二禪．三禪．四禪。爾時尊者難提．金毘羅亦復思惟二禪．三禪．四禪
從初禪到二禪、三禪、四禪，三人依次修習，所行次第清楚列出。此處依所說禪名受持，不另加入其他定義。
若復尊者阿那律思惟空處．識處．不用處．有想無相處。是時尊者難提亦復思惟空處．識處．不用處．有想無想處。若復尊者阿那律思惟滅盡定。爾時尊者難提。亦復思惟滅盡定。如此諸法。諸賢思惟此法
阿那律思惟空處、識處、不用處、有想無相處時，難提也思惟空處、識處、不用處、有想無想處。阿那律再思惟滅盡定時，難提也同樣思惟滅盡定。
所列諸定依次呈現三人修習所及，最後以「如此諸法。諸賢思惟此法」說明諸賢共同思惟這些法。此處只依實際所列名目解說，不另由其他教典補定內容。
若復尊者阿那律思惟滅盡定。爾時尊者難提。亦復思惟滅盡定
禪定修習一路列至滅盡定，說明他們不只在住處和合，也長時用功於定法。
爾時。世尊往師子國中。爾時。守國人遙見世尊來。便作是說。沙門勿來入國中。所以然者。此國中有三族姓子。名阿那律．難提．金毘羅。慎莫觸嬈
世尊來到師子國時，守國之人遠遠看見世尊前來，便出言阻止，要這位沙門不要進入國中。理由是國中有阿那律、難提、金毘羅三位族姓子正在居住修行，不可前去打擾他們。
守門人不知道來者就是世尊，只知道要保護三人的清靜，因此先行攔阻。
慎莫觸嬈
守國人所關心的是不要讓三位修行人受到打擾。雖然他不知來者身分，卻有護持其安靜修習的用心。
是時。尊者阿那律以天眼清淨及天耳通。聞守國人與世尊作如是說。使世尊不得入國。是時。尊者阿那律即出告守門人曰。勿遮。世尊今來。欲至此看 是時。尊者阿那律尋入告金毘羅曰。速來。世尊今在門外
阿那律以清淨天眼及天耳通，得知守國人正在阻止世尊入國。於是立即出來告訴守門人不要遮攔，說明來者正是世尊，現在要進來看望他們。
阿那律隨後又立即進去告訴金毘羅，請他趕快前來，因為世尊已經到了門外。
勿遮。世尊今來。欲至此看
阿那律知道實情後，立刻解除守門人的阻攔。守護清靜雖然重要，但世尊親臨時，應當恭敬迎接。
是時。尊者三人即從三昧起。往至世尊所。到已。頭面禮足。在一面住。各自稱言。善來。世尊。尊者阿那律前取世尊缽。尊者難提前敷座。尊者金毘羅取水與世尊洗足
三位尊者隨即從三昧中起身，一同前往世尊所在之處。到了之後，頭面禮足，退住一旁，各自稱說「善來，世尊」。
迎接之時，三人各有動作：阿那律上前接過世尊的缽，難提先敷好座位，金毘羅則取水供世尊洗足。迎接、禮敬、接缽、敷座、奉水，各自有序而不紊亂。
尊者阿那律前取世尊缽。尊者難提前敷座。尊者金毘羅取水與世尊洗足
三人沒有互相爭著表現，也沒有等待別人先做，而是分別完成接缽、敷座與取水洗足之事，和合自然顯現在實際行動中。
爾時。世尊告阿那律曰。汝等三人在此和合。無有他念。乞食如意乎 阿那律曰。如是。世尊。乞食不以為勞。所以然者。若我思惟初禪時。爾時難提．金毘羅亦復思惟初禪。若我思惟二禪．三禪．四禪．空處．識處．不用處．有想無想處．滅盡三昧。爾時難提．金毘羅亦復思惟二禪．三禪．四禪．空處．識處．不用處．有想無想處．滅盡定。如是。世尊。我等思惟此法
世尊問阿那律：你們三人在此是否和合，沒有其他異念？日常乞食是否如意？阿那律回答確實如此，乞食並不成為負擔。
他說明三人修習相應：自己思惟初禪時，難提與金毘羅也思惟初禪；自己思惟二禪、三禪、四禪，以及空處、識處、不用處、有想無想處、滅盡三昧時，難提與金毘羅也思惟相同諸法。阿那律最後向世尊確認，他們三人正是如此思惟修習。
汝等三人在此和合。無有他念。乞食如意乎
世尊先問的不是高深修證，而是三人能否和合共住、心無異念，以及乞食生活是否安穩。共同生活與日常資生，都在世尊關懷之中。
如是。世尊。我等思惟此法
阿那律將三人的修習如實回答世尊，從初禪一路列至滅盡定，說明三人雖各自寂然，修行方向卻相應。
世尊告曰。善哉。善哉。阿那律。汝為頗有是時。更得上人法乎 阿那律報曰。如是。世尊。我等更得上人法 世尊告曰。何者是上人之法
世尊聽完後兩次稱讚「善哉」，又問阿那律：你們是否還曾得到更進一步的上人之法？阿那律回答確實還有所得。世尊便直接追問，所說的上人之法是什麼。
汝為頗有是時。更得上人法乎
世尊在聽完三人禪定修習後，繼續詢問是否尚有其他所得。阿那律的回答是肯定的，隨後便依世尊所問說明。
阿那律曰。有此妙法。出上人法上。若復我等以慈心。遍滿一方。二方．三方．四方亦復如是。四維上下亦復如是。一切中一切。以慈心遍滿其中。無數無限。不可稱計。而自遊戲。復以悲心．喜心．護心。遍滿一方。二方．三方．四方亦復如是。四維上下而自遊戲。是謂。世尊。我等更得此上人之法
阿那律說，他們還有妙法。三人以慈心遍滿一方，再遍滿二方、三方、四方，乃至四維上下；在一切之中，以慈心遍滿其中，廣大到無數、無限、不可稱計，並安住其中。
不只慈心如此，悲心、喜心、護心也同樣遍滿一方、二方、三方、四方，乃至四維上下。阿那律以此回答世尊，這就是他們所得到的上人之法。
一切中一切。以慈心遍滿其中。無數無限。不可稱計
慈心不是只向一個熟悉或喜愛的人，而是依方位不斷擴展，遍滿諸方，直到無數無限、不可稱計。
復以悲心．喜心．護心。遍滿一方。二方．三方．四方亦復如是。四維上下而自遊戲
慈之外，悲、喜、護也同樣向諸方遍滿。此處依阿那律實際所列四心受持，不另加入其他名相解釋。
爾時。尊者難提．金毘羅語阿那律曰。我等何日至汝許問此義乎。今在世尊前而自稱說 阿那律曰。汝等亦未曾至我許而問此義。但諸天來至我所而說此義。是故。在世尊前而說此義耳。
難提與金毘羅聽阿那律在世尊前說出三人的修習，便問他：我們什麼時候曾到你那裡詢問過這件事？如今你卻在世尊面前直接說出來。
阿那律回答，他們確實從未到自己那裡詢問此義；只是曾有諸天來到自己所在之處，說起這些事情，所以自己才在世尊面前如此陳述。
汝等亦未曾至我許而問此義。但諸天來至我所而說此義
阿那律沒有說難提、金毘羅曾親口告訴自己，反而明白承認二人從未來問，只是諸天曾來告知。人物之間如何得知彼此修習，交代得很清楚。
但我長夜之中知諸賢心意。然諸賢得此三昧故。在世尊前說此語耳
阿那律又說，自己長久以來知道二位賢者的心意，也知道他們得到這些三昧，所以才在世尊面前說出這些話。
然諸賢得此三昧故。在世尊前說此語耳
阿那律所說是基於自己所知二人的實際所得，不是任意替他們宣稱。到此才由他親口說明自己長夜知其心意。
爾時。說此法時。長壽大將至世尊所。頭面禮足。在一面坐。是時。長壽大將白世尊曰。今日。世尊與此諸人而說法乎 是時。世尊以此因緣具向長壽大將說之
正在說法之時，長壽大將來到世尊處，頭面禮足後坐在一旁。他詢問世尊，今日是否正與這些人說法。
世尊便把阿那律、難提、金毘羅三人的相關因緣完整告訴長壽大將。
世尊以此因緣具向長壽大將說之
世尊不是只簡單稱讚三人，而是把剛才所問所答的相關因緣向大將說明，使他知道三人如何共住、修習與所得。
是時。大將白世尊曰。跋耆大國快得大利。有此三族姓子而自遊化。阿那律．難提．金毘羅 世尊告曰。如是。大將。如汝所言。跋耆大國快得善利。且捨跋耆大國。摩竭大國快得善利。乃有此三族姓子。若當摩竭大國人民之類。憶此三族姓子。便長夜獲安隱。
長壽大將聽完後讚歎跋耆大國獲得大利，因為有阿那律、難提、金毘羅三位族姓子在其中遊化。
世尊肯定大將所說，又將所讚範圍擴大：不只跋耆大國得大利，摩竭大國也得善利，因為有這三位族姓子。若摩竭大國人民憶念這三人，便能長夜獲得安隱。
若當摩竭大國人民之類。憶此三族姓子。便長夜獲安隱
世尊所讚不只落在三人自身，也說到人民憶念他們所獲的利益。三人的修行能成為眾人心中可憶念、可生歡喜的善緣。
大將當知。若縣邑城郭有此三族姓子者。彼城郭之中。人民之類。長夜獲安隱。此三族姓子所生之家。亦獲大利。乃能生此上尊之人。彼父母五種親族。若當憶此三人者。亦獲大利。若復天．龍．鬼神憶此三族姓子者。亦獲大利。
世尊再告訴長壽大將：若縣邑城郭中有這三位族姓子，當地人民便能長夜獲得安隱。他們出生的家庭也獲得大利，因為能生出如此上尊之人。
不只所在城郭與出生之家受益，父母與五種親族若憶念三人，也獲大利；甚至天、龍、鬼神若憶念這三位族姓子，也同樣獲得利益。
彼父母五種親族。若當憶此三人者。亦獲大利
三人的修行功德不只受到外人讚歎，連父母與親族憶念他們也被說為得大利。
若復天．龍．鬼神憶此三族姓子者。亦獲大利
所說利益又由人間擴及天、龍、鬼神，凡憶念三人者皆被說為獲益。
若有人歎說阿羅漢者。亦當歎說此三人。若有人歎說無貪欲．無愚癡．無瞋恚者。亦當歎說此三人。若有人歎說此福田者。亦當歎說此三人。
世尊進一步說：若有人讚歎阿羅漢，也應讚歎阿那律、難提、金毘羅三人；若有人讚歎無貪欲、無愚癡、無瞋恚的人，也應讚歎這三人；若有人讚歎福田，也應讚歎這三人。
此處對三人的稱歎十分明確，直接以阿羅漢、無貪欲、無愚癡、無瞋恚與福田來讚歎他們，不需另外推定其他修證。
若有人歎說阿羅漢者。亦當歎說此三人
世尊直接把三人列入應受阿羅漢之讚者。修證判定依這句明說而立，不另從其他資料增加身分。
若有人歎說無貪欲．無愚癡．無瞋恚者。亦當歎說此三人
對三人的讚歎又具體落在無貪欲、無愚癡、無瞋恚三者，使所讚德行清楚可見。
若有人歎說此福田者。亦當歎說此三人
三人也被稱為值得讚歎的福田。世尊以多個角度反覆確定他們的殊勝。
如我於三阿僧祇劫所行懃苦。成無上道。使此三人成此法義。是故。大將。當於此三族姓子。起歡喜心。如是。大將。當作是學 爾時。大將聞世尊所說。歡喜奉行
世尊說到自己於三阿僧祇劫中勤苦修行，成就無上道，並使這三位族姓子成就如此法義。由此勸長壽大將，應當對阿那律、難提、金毘羅三人發起歡喜心，依此而學。
長壽大將聽完世尊所說，心生歡喜，依教奉行。至此，拘深比丘拒絕和合與三族姓子和合共住，形成十分鮮明的對照：一邊屢受勸而不忍不改，一邊在生活、禪定、慈悲喜護乃至所證功德上彼此安住而無諍。
當於此三族姓子。起歡喜心
世尊最後教長壽大將，不以嫉妒或比較看待三人的成就，而應對其修行與功德生起歡喜。
爾時。大將聞世尊所說。歡喜奉行
長壽大將不只聽聞而已，最後以歡喜奉行作結，與先前拘深比丘屢次拒絕世尊勸誡形成不同的受法態度。
《今日修行觀照》
拘深比丘與阿那律、難提、金毘羅同樣都是修行人，呈現出的生活卻完全不同。一方在爭誰是誰非，甚至拳打、刀杖相加；另一方連誰掃地、誰分食、剩餘食物放在哪裡、誰取水、誰打掃房舍，都能彼此配合，安靜生活。
和合往往不是靠一句「大家不要吵」就能形成，而要落在很多細小事情上。住處是否有人主動整理，物品是否願意共享，飲食是否顧及後來的人，說話是否知道適可而止，都是修行是否真正進入生活的地方。
無鬥無有諍 慈心愍一切 無患於一切 諸佛所歎譽
若想知道自己是否正在走向和合，可以觀察三件事：有衝突時是否願意忍，生活中是否願意替別人著想，見到他人有善行與成就時是否能歡喜。
阿那律三人不只是相處融洽，也各自精進於禪定，又以慈、悲、喜、護遍滿諸方。真正的和合不是互相黏在一起，而是在彼此不擾、不害、相互照顧之中，各自把修行做好。
《慧照心得》
讀到拘深比丘一再說「世尊勿慮此事」，再看到阿那律三人連掃地、分食、奉水都如此安靜有序，兩邊的差別很清楚。
很多時候，我們以為修行難在高深法門，其實共同生活中的一點不忍、一句惡聲、一個只顧自己的動作，就足以讓心散亂，也讓別人受苦。
真正的和合，不只是不吵架，而是願意讓別人在自己身邊安心修行。
阿那律、難提、金毘羅沒有靠很多言語維持關係。他們知道誰該掃地、誰該分食、誰該留下餘食，也知道何時各自寂靜修習。世尊來到時，又能自然分工接缽、敷座、取水洗足。這種和合已經進入生活細節。
更可貴的是，他們不只彼此無諍，還把慈、悲、喜、護遍滿諸方。若心只對熟悉的人柔和，遇到不喜歡的人便起瞋，慈心仍然有限。真正擴大的修行，是讓善心不只停在身旁少數人。
願以此聞法、思惟與修持之善緣，學習忍辱，止息鬥諍，於共住中互相照顧，於寂靜中各自精進；願慈心、悲心、喜心、護心漸漸廣大，不限親疏，不分彼此。願見人修善常生歡喜，與一切眾生遠離怨諍，共成安隱清淨之行。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛