《增壹阿含經》卷第十四(5-2)〈五比丘先約不迎世尊終起迎接・佛說四諦三轉十二行拘鄰得法眼淨〉
《增壹阿含經》卷第十四(5-2)〈五比丘先約不迎世尊終起迎接・佛說四諦三轉十二行拘鄰得法眼淨〉
世尊前往波羅奈仙人鹿園,五比丘遠遠看見佛來,先共同約定不要與佛交談、不要起身迎接,也不要請佛入座;然而世尊逐漸走近時,五人卻一一自然起身,有人迎接,有人敷床,有人取水。五比丘仍以「卿」稱呼世尊,又認為佛昔日苦行尚未得到上人之法,如今更不可能成道。世尊先問五人過去是否曾聽自己妄語,五人回答沒有。佛於是明確宣告自己已成無上至真、等正覺,已得甘露,令五比丘專心聽法。世尊為五人開示苦諦、苦習諦、苦盡諦、苦出要諦,逐一說明生老病死、憂悲愁苦、怨憎會、恩愛別、所欲不得及五盛陰苦;指出愛著不倦為苦習,使愛滅盡無餘、不再生起為苦盡,賢聖八品道為苦出要。佛又說四諦皆令眼、智、明、覺、光、慧生起,真實決定、不虛不妄,並以四諦三轉十二行如實知之而成無上正覺。說法之時,阿若拘鄰諸塵垢盡、得法眼淨;從地神、四天王、三十三天乃至梵天展轉傳唱,如來已在波羅奈轉動天、人、魔及人非人所不能轉的法輪,阿若拘鄰已得甘露之法。
是時。五比丘遙見世尊來。見已。各共論議。此是沙門瞿曇從遠而來。情性錯亂。心不專精。我等勿復共語。亦莫起迎。亦莫請坐
五比丘從遠處看見世尊前來,便彼此商議。
他們仍以「沙門瞿曇」稱佛,又判斷世尊「情性錯亂,心不專精」,因此約定不要與佛交談,不要起身迎接,也不要請佛坐下。
五人此時尚未相信世尊已成正覺,先以自己的判斷決定如何對待佛。
我等勿復共語。亦莫起迎。亦莫請坐
五比丘把不交談、不迎接、不請坐三件事都先約定好,態度十分明確。
爾時。五人便說此偈 此人不應敬 亦莫共親視 勿復稱善來 亦莫請使坐
五比丘又以偈頌把共同決定說得更清楚。
「此人不應敬」,認為不需要向世尊表示恭敬。
「亦莫共親視」,不要與佛親近相對。
「勿復稱善來」,不要說歡迎之語。
「亦莫請使坐」,也不要請佛入座。
此人不應敬 亦莫共親視
五人此時對世尊仍有明顯保留,甚至決定不以恭敬態度相待。
勿復稱善來 亦莫請使坐
連最基本的迎接與請坐都不願意做,顯示他們尚未認識佛已成道。
爾時。五人說此偈已。皆共默然。爾時。世尊至五比丘所。漸漸欲至。時。五比丘漸起來迎。或與敷床者。或與取水者。
五比丘說完偈頌後,一起默然等待。
世尊逐漸走近,五比丘原先所約定的態度卻開始改變。
有人起身迎接,有人替佛敷設座床,也有人取水供佛使用。
原先說「莫起迎、莫請坐」,實際見到世尊逐漸靠近後,五人仍自然起身作迎接與承事。
五比丘漸起來迎。或與敷床者。或與取水者。
五人事先雖約定不迎不坐,面對世尊實際現前時,行動卻沒有照原先決議而行。
爾時。世尊即前就坐。作是思惟。此是愚癡之人。竟不能全其本限。爾時。五比丘稱世尊為卿
世尊上前就座,知道五比丘原本立下不迎接、不請坐的約定,如今卻未能完全照著原先的限制去做。
佛心中知道五人尚處在愚癡之中,對世尊已經成道的事實仍未明白。
即使已經起身迎接,五比丘在言語上仍以「卿」稱呼佛,尚未以如來應有的尊稱相待。
五比丘稱世尊為卿
外在已起身迎接,內在認識卻尚未完全轉變,因此仍以過去熟悉的稱呼對待佛。
是時。世尊告五比丘曰。汝等莫卿無上至真.等正覺。所以然者。我今已成無上至真.等正覺。已獲甘露善。自專念聽吾法語
世尊明確告訴五比丘,不應再以「卿」稱呼無上至真、等正覺。
佛直接宣告自己如今已經成就無上至真、等正覺,也已獲得甘露之善法。
因此世尊要求五人專一其心,仔細聽受佛所說法語。
我今已成無上至真.等正覺。已獲甘露善。
五比丘所面對的已不是仍在尋道的瞿曇,而是已圓滿成就正覺的如來。
自專念聽吾法語
要真正受法,心需要專一。若仍忙於舊印象、比較與懷疑,法便很難深入。
爾時。五比丘白世尊曰。瞿曇。本苦行時。尚不能得上人之法。況復今日意情錯亂。言得道乎
五比丘仍然不相信。
他們認為世尊過去修苦行時尚且不能得到上人之法,如今既已捨離那種苦行,在五人眼中反而像是「意情錯亂」,怎麼可能說自己已經得道?
五人的判斷仍建立在一個前提:越苦的修行越接近成就,因此捨離極端苦行就被視為退失。
本苦行時。尚不能得上人之法。
五比丘仍把過去苦行作為衡量是否得道的重要標準。
況復今日意情錯亂。言得道乎
他們對佛已成道的宣告仍持懷疑,沒有因世尊一句宣告便立即接受。
世尊告曰。云何。五人。汝等曾聞吾妄語乎
世尊沒有立刻以威勢壓服五人,而是問一個他們能依過去經驗回答的問題:你們曾經聽我說過妄語嗎?
佛讓五比丘從自己真正知道的事實重新判斷眼前的宣告。
汝等曾聞吾妄語乎
五比丘雖然不相信佛已得道,卻不能否認世尊過去並非妄語之人。
五比丘曰。不也。瞿曇
五比丘如實回答:沒有。
他們承認過去不曾聽世尊說妄語。
雖然稱呼仍是「瞿曇」,但這一回答已為重新聽受佛語打開了可能。
不也。瞿曇
五人沒有為了維護自己的立場而否認事實,仍如實承認世尊從未妄語。
世尊告曰。如來.等正覺已得甘露。汝等悉共專心。聽吾說法。是時。世尊便復作是念。我今堪任降此五人
世尊再次明白宣告,如來、等正覺已經得到甘露之法。
佛令五比丘都專心聽受所說,不要再被原有見解遮蔽。
世尊知道現在已能調伏這五人的錯誤認識,使他們接受正法。
如來.等正覺已得甘露。
「甘露」所指向的是超越生死苦的解脫法,不是一般世間所得。
汝等悉共專心。聽吾說法。
五比丘從拒絕迎接走到真正聽法,關鍵就在願意停止固守成見,專心接受佛的開示。
是時。世尊告五比丘。汝等當知。有此四諦。云何為四。苦諦.苦習諦.苦盡諦.苦出要諦。
世尊正式為五比丘開示四諦。
第一是苦諦,認識苦的真實;第二是苦習諦,認識苦如何集起;第三是苦盡諦,明白苦可以滅盡;第四是苦出要諦,明白從苦中出離的道路。
苦諦.苦習諦.苦盡諦.苦出要諦。
佛最初轉法所說,直接從苦、苦的集起、苦的滅盡以及出離之道建立修行方向。
彼云何名為苦諦。所謂生苦.老苦.病苦.死苦.憂悲惱苦.愁憂苦痛。不可稱記。怨憎會苦.恩愛別苦.所欲不得。亦復是苦。取要言之。五盛陰苦。是謂苦諦。
佛先解說苦諦。
生是苦,老是苦,病是苦,死也是苦。
憂、悲、惱以及愁憂苦痛,多到難以稱記。
與自己怨憎者相遇是苦,與所恩愛者分離是苦,所求不能得到也是苦。
佛最後以「五盛陰苦」總攝生命中身心聚集所帶來的苦迫,這就是苦諦。
生苦.老苦.病苦.死苦
生、老、病、死是有生命者不能迴避的根本苦相,不因身分高低而免除。
怨憎會苦.恩愛別苦.所欲不得。亦復是苦。
不想見的偏偏相遇,所愛的終須分離,所求又不一定如願,這些都直接發生在日常生活中。
取要言之。五盛陰苦。
佛把種種苦歸到五盛陰,使修行不只向外找造成痛苦的人事,也回到自身五陰觀察苦的根本。
云何苦習諦。所謂受愛之分。習之不惓。意常貪著。是謂苦習諦
佛再解說苦習諦。
「受愛之分」,心對所受境界生起愛著;「習之不惓」,對這份愛不斷習近而不厭倦;「意常貪著」,心長久黏著在所愛境界上。
苦並非毫無原因地出現,貪愛與不斷習著正是苦集起的重要因緣。
習之不惓。意常貪著。
愛著若一再被餵養,就會越來越熟,最後心常被貪著牽引。
彼云何苦盡諦。能使彼愛滅盡無餘。亦不更生。是謂苦盡諦
苦盡諦所指的,是使那份愛著徹底滅盡,不留下餘續,也不再重新生起。
這不是暫時壓住欲愛,而是使其真正止息。
愛若不再生,依愛而起的苦便失去繼續集起的重要條件。
彼愛滅盡無餘。亦不更生。
佛所說的苦滅不是暫時避開境界,而是愛著根本滅盡,不再重新發生。
彼云何名為苦出要諦。所謂賢聖八品道。所謂等見.等治.等語.等業.等命.等方便.等念.等定。是謂名為四諦之法
佛接著說明苦出要諦,就是賢聖八品道。
依次為等見、等治、等語、等業、等命、等方便、等念、等定。
從見解、心行、言語、行為、生活方式、努力方向、正念直到定,修行不是只處理一處,而是整個生命都要朝出苦方向調整。
佛至此把苦、苦習、苦盡與苦出要四諦完整說明。
賢聖八品道。
苦不是只能忍受,佛明確指出有一條可以實際修行、走向出離的道路。
等見.等治.等語.等業.等命.等方便.等念.等定。
八項修行彼此相應,使知見、心意、言行、生活與定慧共同走向離苦。
然復。五比丘。此四諦之法。苦諦者眼生.智生.明生.覺生.光生.慧生。本未聞法。
世尊告訴五比丘,對於過去未曾聽聞的苦諦,如今由如實覺知而有眼生、智生、明生、覺生、光生、慧生。
「眼生」是開始能見;「智生」是智慧生起;「明生」是由無明轉向明了;「覺生」是覺悟其真實;「光生」表示黑暗被照破;「慧生」則是能如實辨知。
眼生.智生.明生.覺生.光生.慧生。
真正認識苦,不只是知道一個名詞,而是使看法、智慧與覺知都發生轉變。
復次。苦諦者。實.定。不虛不妄。終不有異。世尊之所說。故名為苦諦。
佛又指出,苦諦是真實、決定的,不虛假、不妄說,終究不會變成另一種相反事實。
正因世尊如實說出苦的真相,所以名為苦諦。
實.定。不虛不妄。終不有異。
「諦」之所以名為諦,就在它不是隨意想像,而是真實可如實知見。
苦習諦者。本未聞法。眼生.智生.明生.覺生.光生.慧生。復次。苦習諦者。實.定。不虛不妄。終不有異。世尊之所說。故名為苦習諦。
對苦習諦也是如此。
過去未曾聽聞此法,如今如實知道苦有其集起因緣,便有眼、智、明、覺、光、慧生起。
苦習諦同樣是真實決定、不虛不妄、終不有異,因為貪愛與習著確實能使苦相續集起。
苦習諦者。本未聞法。眼生.智生.明生.覺生.光生.慧生。
看清苦因,才能從只想逃苦進一步知道自己應斷什麼。
實.定。不虛不妄。終不有異。
苦有因,不是毫無來由。能看懂集起的真實,修行才有下手之處。
苦盡諦者。本未聞法。眼生.智生.明生.覺生.慧生.光生。復次。苦盡諦者。實.定。不虛不妄。終不有異。世尊之所說。故名為苦盡諦。
苦盡諦同樣是過去未聞而今得知的法。
知道愛可以滅盡無餘、不再生起,便有眼、智、明、覺、慧、光生起。
佛又確認苦盡是真實決定、不虛不妄、終不有異,因此名為苦盡諦。
苦盡諦者。本未聞法。眼生.智生.明生.覺生.慧生.光生。
修行不只是看見苦與苦因,更重要的是確知苦確實可以止息。
苦盡諦者。實.定。不虛不妄。終不有異。
苦滅並非安慰眾生的一種希望,而是世尊如實所證、如實所說的真實。
苦出要諦者。本未聞法。眼生.智生.明生.覺生.光生.慧生。復次。苦出要諦者。實.定。不虛不妄。終不有異。世尊之所說。故名為苦出要諦
對苦出要諦亦復如此。
過去未聞此法,如今知道賢聖八品道能引導出離苦,眼、智、明、覺、光、慧因此生起。
這條出苦之道也是真實、決定、不虛不妄、終不有異,所以名為苦出要諦。
苦出要諦者。本未聞法。眼生.智生.明生.覺生.光生.慧生。
知道有路可走,與只知道自己受苦完全不同。道的出現,使修行有清楚方向。
實.定。不虛不妄。終不有異。
八品道不是隨意提出的方法,而是世尊所說能出苦的真實道路。
五比丘當知。此四諦者。三轉十二行。如實不知者。則不成無上正真.等正覺。
世尊告訴五比丘,四諦之法有三轉十二行。
若對這四諦三轉十二行不能如實知見,就不能成就無上正真、等正覺。
因此佛果成就並非只因知道「四諦」四個名稱,而是對四諦的真實義與修行行相圓滿如實知見。
此四諦者。三轉十二行。
四諦不是只聽一次、理解一次便算完成,而有完整的轉法與修證行相。
如實不知者。則不成無上正真.等正覺。
「如實知」是關鍵。若對苦、集、滅、道仍有錯認,便不能圓滿正覺。
以我分別此四諦三轉十二行。如實知之。是故成無上至真.等正覺
世尊說明自己正是因為對四諦三轉十二行完整分別、如實知之,所以成就無上至真、等正覺。
這使五比丘知道,佛所宣告的成道不是妄語,而有如實知四諦的證悟內容。
分別此四諦三轉十二行。如實知之。
佛成道的關鍵落在「如實知」,不是依想像、信仰或自我宣稱。
是故成無上至真.等正覺
世尊把自己成就正覺與四諦的圓滿知見直接連結起來。
爾時。說此法時。阿若拘鄰諸塵垢盡。得法眼淨
世尊說四諦三轉十二行時,阿若拘鄰的諸塵垢盡,得法眼淨。
五比丘中,拘鄰首先在聞法當下得到明確法益。
阿若拘鄰諸塵垢盡。得法眼淨
四諦不只被說出,也在聞法者身上立即產生見法的結果。
是時。世尊告拘鄰曰。汝今以逮法.得法
世尊直接問拘鄰:你現在是否已經逮法、得法?
佛要他對自己的所得作出明確回答。
汝今以逮法.得法
拘鄰所得不是只在情緒上歡喜,而是已經真正觸及並得到法。
拘鄰報曰。如是。世尊。以得法.逮法
拘鄰回答世尊:是的,自己已經得法、逮法。
他親自確認聞法所得,與世尊對他的觀察相合。
如是。世尊。以得法.逮法
拘鄰此時對佛的稱呼已是「世尊」,也親口確認自己真正得法。
是時。地神聞此語已。作是唱。今如來在波羅奈國轉法輪。諸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不能轉者。今日如來轉此法輪。阿若拘鄰已得甘露之法
地神聽見拘鄰已得法,立即作聲宣告:如來如今正在波羅奈國轉法輪。
這個法輪是諸天、世人、魔、魔天、人與非人所不能轉,而今日由如來真正轉動。
地神同時宣告阿若拘鄰已經得到甘露之法。
今如來在波羅奈國轉法輪。
佛從道樹下成道而來,如今所證之法第一次正式向能得度者開演,法輪因此開始轉動。
諸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不能轉者。今日如來轉此法輪。
此法輪不是世間力量所能建立,唯有如來以正覺之智真正開顯。
阿若拘鄰已得甘露之法
法輪一轉,已有眾生實際得法,因此轉法並不是只有宣說,而有真實受益者出現。
是時。四天王從地神聞唱令聲。復傳告曰。阿若拘鄰以得甘露之法
四天王從地神聽到這個消息,又繼續傳告:阿若拘鄰已經得到甘露之法。
拘鄰得法的消息由地上逐漸向天界傳播。
阿若拘鄰以得甘露之法
同一消息被再次傳唱,顯示如來轉法輪與第一位得法者出現,是極為殊勝的因緣。
是時。三十三天復從四天王聞。豔天從三十三天聞。乃至兜術天展轉聞聲。乃至梵天亦復聞聲。
三十三天從四天王處聽到消息,豔天又從三十三天聽聞。
聲音再展轉傳至兜術天,最後連梵天也聽聞此事。
從地神到諸天,一層一層傳聞,顯示轉法輪之事遍受天界重視。
乃至兜術天展轉聞聲。乃至梵天亦復聞聲。
如來轉法之聲由人間鹿園展轉上達諸天,法輪初轉的影響廣及天界。
如來在波羅奈轉法輪。諸天.世人.魔.若魔天.人及非人所不轉者。今日如來轉此法輪。爾時。便名為阿若拘鄰
諸天展轉傳唱同一件事:如來已在波羅奈轉法輪。
諸天、世人、魔、魔天、人與非人不能轉動的法輪,如今由如來轉動。
拘鄰因在此次說法中最先得法眼淨、得法逮法,此時便名為「阿若拘鄰」。
今日如來轉此法輪。
佛所證的甚深之法至此正式在人間開展,眾生已有道路可以依之而行。
爾時。便名為阿若拘鄰
拘鄰在四諦法中得法眼淨,名字也在此得法因緣中被明確稱為阿若拘鄰。
《今日修行觀照》
五比丘一開始已經決定:不說話、不迎接、不請坐。
可是真正見到世尊走近,他們還是起身迎接、敷床、取水。
這很像我們對一個人、一件事,常常先在心裡下定論。
等真正接觸後,事實卻未必如原先所想。
修行不是永遠證明自己原來是對的,而是願意讓真實修正自己的看法。
五比丘最初仍懷疑佛已成道,世尊沒有要求他們盲目相信,而是問:「汝等曾聞吾妄語乎?」
從他們確實知道的事實開始,慢慢使心願意聽法。
接著佛說苦、苦習、苦盡、苦出要。
人生不是只有「苦」一個結論;苦有因,苦能盡,也有路可以走。
《慧照心得》
五比丘最初不相信世尊。
他們甚至認為佛在苦行時都沒有得道,如今不再那樣苦行,更不可能成就。
可是佛真正說法時,沒有和他們爭論誰的苦行比較高,只把最根本的法直接指出來:苦、苦習、苦盡、苦出要。
佛法不是教我們證明自己多能吃苦,而是教我們如實知苦、斷苦因、證苦滅、修出苦之道。
生老病死是苦,怨憎會、恩愛別、所欲不得也是苦。
而苦並不是命定無解。
愛著反覆習近,苦便集起;愛滅盡無餘、不再生起,苦便有止息;賢聖八品道,就是實際走向出離的路。
世尊最後說,自己對四諦三轉十二行如實知之,因此成無上正覺。
拘鄰也就在聽聞此法時諸塵垢盡、得法眼淨。
從五人先約定「莫迎」到拘鄰親口回答「如是。世尊。以得法.逮法」,差別不在佛改變了真理,而在聞法者終於放下舊判斷,如實看見。
正法真正轉動的地方,是眾生從不見轉成見,從疑惑轉成得法。
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