《增壹阿含經》卷第十四（2-1）〈毘沙惡鬼日食人民那優羅次當祠鬼・父母至心歸命世尊神足往救〉
《增壹阿含經》卷第十四（2-1）〈毘沙惡鬼日食人民那優羅次當祠鬼・父母至心歸命世尊神足往救〉
拔祇國界有一名為毘沙的惡鬼，性極兇暴，長久殺害人民，甚至一日殺害數十人。人民因恐懼想逃往他國，毘沙卻威脅眾人即使離境也不能逃脫，要求每日送一人供其食用。善覺長者家資鉅萬，只有那優羅一子，平日愛護從不離眼，卻也輪到送去祠鬼。父母為孩子沐浴著好衣，帶到塚間，悲泣祈請諸神、四天王、帝釋、梵天、阿羅漢、辟支佛乃至如來救護。世尊以清淨天眼、天耳知悉其苦，以神足到惡鬼住處。那優羅來到山中，遙見如來光明端嚴、諸根寂靜，心生歡喜，知道眼前並非毘沙惡鬼。世尊親自告訴他，自己正是如來，特來救護並降伏惡鬼；那優羅因而親近聞法，從施、戒、生天，進一步聽聞苦、習、盡、道，當座得法眼淨，歸依佛、法、聖眾而受五戒。
聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。拔祇國界有鬼。名為毘沙。在彼國界。極為兇暴。殺民無量。恒日殺一人。或日殺二人．三人．四人．五人．十人．二十人．三十人．四十人．五十人。
「聞如是」表明此法依所聞而傳持。當時佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。
拔祇國界有一惡鬼，名字叫毘沙，性情極為兇暴，殺害人民多到不可計量。
他的殺害不是偶然發生，有時每日殺一人，有時二人、三人、四人、五人，甚至十人、二十人、三十人、四十人、五十人。
這些數目逐一列出，顯示毘沙害命的情形會隨時增加，拔祇人民因此長期生活在死亡威脅之下。
極為兇暴。殺民無量。
毘沙所造的不是一時惡行，而是長久、反覆傷害生命，使整個國界都處在恐怖之中。
恒日殺一人。或日殺二人．三人．四人．五人．十人．二十人．三十人．四十人．五十人。
從一人直到五十人的數目，把惡鬼殺害人民的嚴重程度具體顯示出來，也說明拔祇人民為何急欲逃離。
爾時。諸鬼神．羅剎充滿彼國 是時。拔祇人民皆共集聚。而作是說。我等可得避此國至他國界。不須住此
當時拔祇國不只有毘沙惡鬼，又有許多鬼神、羅剎充滿其境。
人民在長久恐懼中共同聚集商議，認為可以離開本國，逃往其他國界，不必繼續留在如此危險之地。
這是眾人在生命受到威脅時最直接的選擇：離開危險所在，以求自保。
我等可得避此國至他國界。不須住此
拔祇人民已經無法安心生活，只能想到離境逃難，可見惡鬼之害已直接動搖人民安住之本。
是時。毘沙惡鬼知彼人民心之所念。便語彼人民曰。汝等莫離此處至他邦土。所以然者。終不免吾手。卿等日日持一人祠吾。吾要不觸擾汝
毘沙惡鬼知道人民心中打算逃往他國，便直接阻止他們離開。
他威脅眾人，即使逃到其他邦土，也終究逃不出自己的掌握。
接著提出條件：只要人民每天送一個人給他祭祠、供其食用，他就答應不再任意侵擾其他人。
這是一種以持續犧牲一人換取其餘眾人暫時安全的恐怖約束。
終不免吾手。
毘沙以威脅控制人民，使眾人認為無論逃到哪裡都不能脫離他的傷害。
卿等日日持一人祠吾。吾要不觸擾汝
每天必須送出一條生命，才能換取其他人的暫時安穩，顯示拔祇人民已被迫接受極深重的苦境。
是時。拔祇人民日取一人祠彼惡鬼。是時。彼鬼食彼人已。取骸骨擲著他方山中。然彼山中骨滿谿谷
拔祇人民無力抗拒，只能每天選出一人送去祠奉毘沙惡鬼。
惡鬼把被送來的人吃掉以後，又將骸骨丟到另一座山中。
長久累積之下，山中骨骸竟然填滿谿谷。
「骨滿谿谷」使惡鬼長期殺害生命的結果直接呈現：那不是少數人的災難，而是無數生命被吞食後留下的死亡痕跡。
彼鬼食彼人已。取骸骨擲著他方山中。
每日一人的犧牲並沒有停止，死亡持續累積，人民仍被困在恐懼之中。
然彼山中骨滿谿谷
滿谷骸骨顯示被害者之多，也使毘沙所造殺業的深重無法被輕忽。
爾時。有長者名善覺。在彼住止。饒財多寶。積財千億。騾．驢．駱駝不可稱計。金．銀．珍寶．車磲．馬瑙．真珠．虎珀亦不可稱。
拔祇國中有一位長者名叫善覺，居住在當地。
善覺長者非常富有，財產累積千億，騾、驢、駱駝多得無法計數。
金、銀以及車磲、馬瑙、真珠、虎珀等珍寶，同樣多到不可稱計。
財富、牲畜、珍寶一一列出，顯示善覺家資極為豐厚。
饒財多寶。積財千億。
善覺雖有巨大財富，當獨子輪到被送去祠鬼時，這些財物都不能直接替孩子免除死亡威脅。
爾時。彼長者有兒。名那優羅。唯有一子。甚愛敬念。未曾離目前。爾時。有此限制。那優羅小兒。次應祠鬼
善覺長者有一個兒子，名叫那優羅。
他只有這一個孩子，因此父母對那優羅極為疼愛、珍惜，平常幾乎不讓孩子離開自己眼前。
然而拔祇人民每日輪流送人祠鬼的限制已經輪到善覺家，那優羅成為下一個應被送去祠鬼的孩子。
越是「唯有一子」「未曾離目前」，越能顯出父母此刻所面對的痛苦。
唯有一子。甚愛敬念。未曾離目前。
那優羅是父母唯一的孩子，平日愛護至深，如今卻不得不面對把他送往惡鬼之處的苦難。
那優羅小兒。次應祠鬼
輪到哪一家便無法逃避，那優羅雖是獨子，也同樣被列入犧牲次第。
是時。那優羅父母沐浴此小兒。與著好衣。將至塚間。至彼鬼所。到已。啼哭喚呼。不可稱計。
那優羅的父母為孩子沐浴，又替他穿上好衣，帶著他前往塚間毘沙惡鬼所在之處。
到了那裡，父母悲痛哭喊，哭聲與哀傷難以計量。
沐浴、著好衣、本來都可以是父母疼愛孩子的日常行為，如今卻成為送孩子赴死以前的最後整理，更顯悲苦。
與著好衣。將至塚間。至彼鬼所。
父母明知孩子將面對死亡，仍親手把他帶去，顯示他們在惡鬼威脅下完全無力自救。
啼哭喚呼。不可稱計。
悲痛不是抽象描述，而是父母親眼要失去唯一愛子的真實哀哭。
並作是說。諸神。地神。皆共證明。我等唯有此一子。願諸神明當證明此。及二十八大鬼神王當共護此。無令有乏。
父母在悲痛中開始祈請救護。
他們先請諸神、地神共同作證：自己只有這一個孩子。
又祈願二十八大鬼神王共同保護那優羅，不讓孩子有所損害。
「皆共證明」與「我等唯有此一子」，把父母的至誠與迫切直接表達出來。
我等唯有此一子。
父母反覆以獨子之情祈求救護，說明所求不是財物利益，而是孩子能保全生命。
願諸神明當證明此。及二十八大鬼神王當共護此。
面對自己無法抵抗的惡鬼，父母只能把希望投向一切可能提供救護的力量。
及四天王咸共歸命。願擁護此兒。使得免濟。及釋提桓因亦向歸命。願濟此兒命。及梵天王亦復歸命。願脫此命。
父母又向四天王歸命，祈願共同護持那優羅，使孩子能從災難中得以免濟。
又向釋提桓因歸命，願帝釋救濟孩子性命。
接著再向梵天王歸命，希望那優羅能從死亡危難中脫離。
四天王、帝釋、梵天依次被祈請，顯示父母幾乎向一切所知尊勝者求救。
願擁護此兒。使得免濟。
父母所求十分單純，就是孩子不要被惡鬼吞食，能夠活著回來。
諸有鬼神護世者亦向歸命。使脫此厄。諸如來弟子漏盡阿羅漢。我今亦復歸命。使脫此厄。諸辟支佛無師自覺亦復自歸。使脫此厄。
父母繼續向所有護世鬼神歸命，希望孩子脫離厄難。
又向如來弟子中漏盡的阿羅漢歸命。阿羅漢已盡諸漏，父母願藉此清淨聖者之德護佑孩子。
接著又向無師自覺的辟支佛歸依，同樣祈求那優羅脫離危厄。
救護的祈請一路由鬼神、天王而至漏盡阿羅漢與辟支佛，所依愈來愈指向清淨解脫者。
諸如來弟子漏盡阿羅漢。我今亦復歸命。使脫此厄。
父母歸向已斷諸漏的聖弟子，希望清淨聖德成為孩子脫難的助緣。
諸辟支佛無師自覺亦復自歸。使脫此厄。
辟支佛無師自覺，父母也將至誠歸命投向此清淨覺者。
彼如來今亦自歸。不降者降。不度者度。不獲者獲。不脫者脫。不般涅槃者使般涅槃。無救者與作救護。盲者作眼目。病者作大醫王。
父母最後把至心歸向如來。
他們稱揚如來能使未調伏者得調伏，未得度者得度，未獲者得獲，未解脫者得解脫，未般涅槃者趣向般涅槃。
沒有救護者，如來能作救護；如同盲者需要眼目，如來能作眾生眼目；如同病者需要大醫，如來能為眾生作大醫王。
這些稱揚都指向如來能從眾生迷惑與生死苦中作真正導引。
不降者降。不度者度。不獲者獲。不脫者脫。不般涅槃者使般涅槃。
從調伏、得度、所得、解脫直到般涅槃，如來的救護不只處理眼前危難，更能導向究竟出離。
無救者與作救護。盲者作眼目。病者作大醫王。
如來對迷惑眾生如眼目，對煩惱病者如大醫，對無依無救者則成為真正救護。
若天．龍．鬼神．一切人民．魔及魔天。最尊．最上。無能及者。可敬可貴。為人作良祐福田。無有出如來上者。
父母又稱揚如來於天、龍、鬼神、一切人民、魔與魔天之中最尊、最上，沒有能超越者。
如來可敬、可貴，又能為眾生作良善救護與殊勝福田。
「無有出如來上者」，將父母的歸依明確集中於佛，認定如來為最上的依止。
最尊．最上。無能及者。可敬可貴。為人作良祐福田。
父母在生死急難中，最終把信心安住於如來無上之德。
然如來當鑒察之。願如來當照此至心。是時。那優羅父母即以此兒付鬼已。便退而去
父母最後祈請如來鑒察他們的至誠之心，希望佛能照見孩子面臨的危難。
祈願完成後，他們仍依當時被迫遵守的限制，把那優羅交付給惡鬼，然後退去。
從至心祈求到不得不離開孩子，父母的無力與信心同時呈現。
願如來當照此至心。
父母此刻已無其他方法，只能以最真切的心求如來救護。
那優羅父母即以此兒付鬼已。便退而去
即使萬般不捨，他們仍被迫留下唯一愛子。真正的救護也就在此後由世尊親自展開。
爾時。世尊以天眼清淨。復以天耳徹聽。聞有此言。那優羅父母啼哭不可稱計。爾時。世尊以神足力。至彼山中惡鬼住處。
世尊以清淨天眼觀察，又以天耳徹聽，知道那優羅父母悲泣祈請之事。
父母的哭聲與痛苦都為佛所知。
世尊隨即以神足力前往惡鬼所在的山中，親自到毘沙住處救護孩子。
世尊以天眼清淨。復以天耳徹聽。
父母雖已退去，他們的至心與悲苦並未被忽略，世尊已清楚知悉。
世尊以神足力。至彼山中惡鬼住處。
佛的救護不是只遠處知情，而是親自到最危險的惡鬼住處，準備救那優羅並降伏毘沙。
時。彼惡鬼集在雪山北鬼神之處。是時。世尊入鬼住處而坐。正身正意。結跏趺坐
當時毘沙惡鬼並不在自己的住處，而是聚集在雪山北方鬼神所在之處。
世尊先進入毘沙住處安坐。
佛正身正意，結跏趺坐，身心安定，沒有因身處惡鬼巢穴而有任何散亂驚懼。
世尊入鬼住處而坐。正身正意。結跏趺坐
外境極危險，佛仍正身正意安坐。真正的無畏不是強作勇敢，而是心完全不被恐怖擾動。
是時。那優羅小兒漸以至彼惡鬼住處。是時。那優羅小兒遙見如來在惡鬼住處。光色炳然。正身正意。繫念在前。顏色端政。與世有奇。
那優羅小兒逐漸走到惡鬼住處。
他從遠處便看見世尊已在其中安坐。
如來身光明亮，正身正意，心念專注於前，容貌端正莊嚴，與世間尋常人物不同。
孩子原本是被送來給惡鬼吞食，最先見到的卻不是兇暴毘沙，而是一位安詳光明的如來。
光色炳然。正身正意。繫念在前。顏色端政。與世有奇。
佛的光明、威儀與寂定，使那優羅在極端恐怖的地方首先感受到安穩與殊勝。
諸根寂靜。得諸功德。降伏諸魔。如此諸德不可稱計。有三十二相．八十種好。莊嚴其身。如須彌山。出諸山頂。面如日月。亦如金山。光有遠照。
那優羅所見的如來諸根寂靜，具足諸種功德，也已降伏諸魔。
佛德多到不可稱計，身具三十二相、八十種好，莊嚴殊勝。
如須彌山高出群山之頂，顯示如來威德卓然超勝；面貌如日月明朗，又如金山光耀，所發光明能照及遠處。
字面上，須彌山高出諸山，日月與金山皆顯光明莊嚴；所對應的法義，是如來功德、相好與清淨威德超越尋常眾生；當下觀照則是，真正能安定他人的莊嚴，來自內在功德與清淨，而不是外在裝飾。
諸根寂靜。得諸功德。降伏諸魔。
如來的寂靜不是軟弱，而是已經調伏自身、降伏魔事的清淨自在。
如須彌山。出諸山頂。面如日月。亦如金山。光有遠照。
須彌、日月、金山三種形象，都在顯示佛身威德、光明與莊嚴遠超尋常。
見已。便起歡喜心向於如來。便生此念。此必不是毘沙惡鬼。所以然者。我今見之。極有歡喜之心。設當是惡鬼者。隨意食之
那優羅一見如來，心中立即生起歡喜。
孩子因此判斷，眼前這位必定不是毘沙惡鬼。
他所依據的是自己當下的感受：看見如來時，內心充滿強烈歡喜，不像面對惡鬼時那樣恐怖。
那優羅甚至想到，即使對方真是惡鬼，就任其隨意食噉；此刻他已因見佛而不再被原先的死亡恐懼完全壓倒。
我今見之。極有歡喜之心。
孩子尚未聽佛開口，單是見到如來清淨威儀，恐懼已轉為歡喜。
設當是惡鬼者。隨意食之
原本被送來祠鬼的孩子，此刻因見佛而生起強大安定，甚至對生死威脅不再像先前那樣驚惶。
是時。世尊告曰。那優羅。如汝所言。我今是如來．至真．等正覺。故來救汝。及降此惡鬼
世尊直接呼喚那優羅，告訴他自己的判斷是對的。
佛明言自己正是如來、至真、等正覺，特別來到此處，就是為了救護那優羅，同時降伏毘沙惡鬼。
孩子至此才清楚知道，自己並不是獨自等待被食，而是如來已親自來救。
故來救汝。及降此惡鬼
佛的來意十分明確：既救眼前受害的小兒，也要處理造成長久殺害的惡鬼，使苦因不再繼續蔓延。
是時。那優羅聞此語已。歡喜踊躍。不能自勝。便來至世尊所。頭面禮足。在一面坐
那優羅聽見世尊親口說明來意，歡喜踊躍，喜悅之情難以自制。
他隨即走到佛前，頭面禮足，恭敬地在一面坐下。
從被送來祠鬼，到親聞如來告知「故來救汝」，那優羅的心已由死亡恐怖轉為歡喜與信敬。
歡喜踊躍。不能自勝。
生命原本即將被惡鬼吞食，如今親見如來前來救護，那優羅的歡喜自然極為深切。
是時。世尊與說妙義。所謂論者。施論．戒論．生天之論。欲為穢惡。漏不淨行。出家為要。去諸亂想。
世尊開始為那優羅說微妙法義。
先說施論，使他明白布施、捨慳的善行；再說戒論，使行為有所防護；又說生天之論，說明善業所得善趣果報。
接著指出欲為穢惡，貪欲會使心染污；「漏不淨行」顯示煩惱流漏使行為不得清淨。
「出家為要」，進一步指出離染、出離的重要；「去諸亂想」，則使心離開雜亂欲念，準備接受更深法義。
施論．戒論．生天之論。
佛先從容易接受的善法說起，使那優羅由布施、持戒、生天建立善法信心。
欲為穢惡。漏不淨行。出家為要。去諸亂想。
善趣並非究竟，欲染與煩惱仍是生死根源，因此法義再由修福轉向離欲、出離與心行清淨。
爾時。世尊以見那優羅小兒心意歡喜。意性柔軟。諸佛世尊常所說法。苦．習．盡．道。是時世尊具與彼說。
世尊觀察那優羅此時心中歡喜，心性已經柔軟，適合接受更深法義。
佛因此把諸佛常說的苦、習、盡、道完整為他說明。
「苦」使他認識生死苦迫；「習」使他知道苦有所集起；「盡」指出苦與煩惱可以滅盡；「道」則是通往苦滅的修行道路。
這不是只讓孩子從惡鬼口中脫身，而是進一步使他理解真正出離生死苦的方法。
苦．習．盡．道。
從眼前被惡鬼所逼的苦，進一步認識一切生死苦的根源、止息與道路，那優羅的救護已由身命保全深入到法義解脫。
彼即於坐上。諸塵垢盡。得法眼淨。彼以見法．得法．成就諸法。承受諸法。無有狐疑。解如來教。歸佛．法．聖眾。而受五戒
那優羅聽聞苦、習、盡、道之後，就在座上諸塵垢盡，得法眼淨。
「見法、得法」，表示他對所聞法義已有親自明見與領受；「成就諸法、承受諸法」，顯示已能接受並安住於佛所教之法。
「無有狐疑」，對所聞正法不再疑惑；「解如來教」，真正明白佛所開示的方向。
隨後那優羅歸依佛、法、聖眾，並受持五戒。
諸塵垢盡。得法眼淨。
那優羅所得不只是從毘沙口中暫時保命，而是在聞法當下得法眼淨，生命由怖畏因緣轉入正法之門。
見法．得法．成就諸法。承受諸法。無有狐疑。解如來教。
聞法之後能見、能得、能承受，又離狐疑、解佛所教，顯示他的信解已不只是情緒上的歡喜。
歸佛．法．聖眾。而受五戒
那優羅以三歸五戒確立自己的修學方向，從一名被送去祠鬼的孩子，成為正式依止三寶、受持戒法的佛弟子。
《今日修行觀照》
那優羅的父母很富有，卻救不了自己的獨子。
他們能做的，只剩下哭泣、祈請與歸命。
可是也正是在最無力的時候，他們把心一路從諸神、四天王、帝釋、梵天，最後安住於如來。
世尊知悉後，親自前往惡鬼住處。
有些時候，我們真正需要的不是更強的控制，而是找到正確依止，然後把能做的善行做完。
那優羅到了山中，本以為要面對死亡，卻先看見如來。
一個極度恐怖的地方，因佛的出現，成了他聞法、得法眼淨、三歸受戒的地方。
人生中的苦境，有時我們無法選擇；但苦境中遇到什麼法、把心安住在哪裡，卻可能改變後面的道路。
《慧照心得》
滿山谷的骸骨，說明毘沙惡鬼已經害死太多人。
輪到那優羅時，父母再多財寶都換不回孩子的安全。
可是那優羅真正走進惡鬼住處時，等著他的不是毘沙，而是世尊。
佛正身正意、結跏趺坐，光明端嚴。孩子一看便心生歡喜，甚至想到，即使眼前真是惡鬼，也任其食用。
當清淨真正現前，恐怖就不再是心中唯一的力量。
世尊告訴他：「故來救汝。及降此惡鬼。」
這八個字把慈悲說得非常完整。
救那優羅，是護持受害者；降毘沙，是止住傷害根源。
而佛所給那優羅的救護又更深：不只保住性命，還為他說施、戒、生天，說欲染過患，再說苦、習、盡、道，使他當座得法眼淨，最後歸依三寶、受持五戒。
佛救一條命，也把這條命帶向正法。
若只逃過今天的危險，生死之苦仍在；若因危難而見法、得法、受戒，生命就從根本換了方向。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛