《增壹阿含經》卷第十二（9）〈嫉妒睡眠調戲貪欲纏心墮惡趣・當離慳嫉睡調常施不染〉
《增壹阿含經》卷第十二（9）〈嫉妒睡眠調戲貪欲纏心墮惡趣・當離慳嫉睡調常施不染〉
世尊先以春天大雨降下冰雹作譬喻，說明若如來不出世，眾生隨煩惱業流而趣向地獄，也是如此。佛接著指出，貪欲、睡眠、調戲三事若纏著心意，便能使眾生身壞命終趣入三惡道。其後又特別說到女人一日之中，由晨朝嫉妒、日中睡眠、向暮貪欲而自纏縛，藉此警示反覆習近煩惱的危險。世尊再以偈頌說嫉妒、睡眠調戲與貪欲皆是不善法，能牽引眾生趣向地獄；因此應當捨離嫉妒與慳吝，不著睡眠調戲，常行惠施，不染貪欲，使心不再被這些惡法纏縛。
聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。猶如春時天雨大雹。設如來不出世。眾生入地獄。亦復如是。
「聞如是」表明此法依所聞而傳持。當時佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。
世尊先舉春天降下大雹作譬喻。
春時若大雹密集降落，數量眾多、來勢迅速。佛以此譬喻說明：如果如來不出現於世，眾生不能得到正法開導，又隨自身煩惱與惡業流轉，趣入地獄者也會眾多。
「亦復如是」把大雹紛然而下的情形，直接對應到眾生因失去正法救導而大量趣入惡趣的危險。
猶如春時天雨大雹。
字面上，是春天大雹密集降下；所對應的法義，是眾生若缺少正法引導，又任煩惱與惡業增長，墮落惡趣者會非常眾多。
當下觀照則是：今日能聞佛法、知道善惡因果，不應視為理所當然。正法尚在，正是可以轉變業行的因緣。
設如來不出世。眾生入地獄。亦復如是。
如來出世的重要，在於開示善惡、因果與離苦之道，使眾生有機會知道何者應捨、何者應修，不再只隨習氣流轉。
是時。女人入地獄多於男子。所以然者。比丘當知。以三事故。眾生之類。身壞命終。入三惡趣。云何為三。所謂貪欲．睡眠．調戲。有此三事纏著心意。身壞命終。入三惡趣
佛接著說到女人入地獄多於男子，隨後立刻說明所要指出的因緣，是三種能纏著心意的不善法。
佛先問是哪三種，隨即列出「貪欲．睡眠．調戲」。
「貪欲」使心追逐可愛境界，不知厭足；「睡眠」使心沉重、昏昧，失去應有的精進；「調戲」則使心浮動、嬉遊、不能安住於正念與善法。
這三事若「纏著心意」，便不只是偶爾出現，而是長久束縛心，使人反覆隨之造作。
佛明說，由此因緣，眾生身壞命終，可以趣入三惡趣。
以三事故。眾生之類。身壞命終。入三惡趣。
佛將果報直接連到煩惱與習行。惡趣不是無因而生，而與平日反覆長養的心行有關。
所謂貪欲．睡眠．調戲。
三者一個使心向欲境奔逐，一個使心沉沒昏昧，一個使心浮動放逸，方向雖不同，都能使修行失去正念與精進。
有此三事纏著心意。身壞命終。入三惡趣
真正危險的地方在「纏著心意」。煩惱若只是生起而能及時覺察、捨離，力量尚可轉變；若反覆任它纏縛，便會逐漸形成深重業習。
女人竟日習翫三法而自娛樂。云何為三。晨朝以嫉妒心而自纏縛。若至日中。復以睡眠結而自纏裹。向暮以貪欲心而自纏縛。
佛接著說，一日之中反覆習近三法而自我娛樂，便會使心持續受縛。
「晨朝以嫉妒心而自纏縛」，早晨便被嫉妒心繫住。嫉妒使人見他人有所得便心生不平，難以隨喜。
「若至日中。復以睡眠結而自纏裹」，到了日中，又被睡眠之結纏裹，心陷入昏沉懈怠，不能保持清明精進。
「向暮以貪欲心而自纏縛」，到了傍晚，又讓貪欲占據心念，向可愛境界追逐染著。
從晨朝、日中到向暮，佛把一日三個時段逐一說出，顯示若不修治，煩惱可以整日輪流占據心意。
晨朝以嫉妒心而自纏縛。
嫉妒最先傷害的就是自己的心。別人的所得尚未改變，自己卻已被比較、不平與怨念綁住。
若至日中。復以睡眠結而自纏裹。
睡眠在此被稱為「結」，重點不只是正常休息，而是沉迷睡眠而使心失去精進，長久包裹在昏沉中。
向暮以貪欲心而自纏縛。
一天將盡，心仍轉向貪欲，顯示煩惱若未調伏，從早到晚都可能換不同形式繼續繫縛。
以此因緣。使彼女人身壞命終。生三惡趣。是故。諸比丘。當念離此三法
佛把前述因果直接說明：若反覆以嫉妒、睡眠、貪欲纏縛自己，這些習行便成為趣向惡趣的因緣。
「以此因緣」，清楚指出果報有所依因；「身壞命終。生三惡趣」，說明不善心行若長久熏習，會帶來嚴重後果。
因此佛告訴諸比丘「當念離此三法」，不是只知道它們有過患，而要實際從嫉妒、睡眠放逸與貪欲中轉離。
以此因緣。使彼女人身壞命終。生三惡趣。
因與果相連。日常反覆習近的心行，看似只是小習慣，久而久之卻可能形成深重業力。
當念離此三法
佛把方向說得很直接：知道過患之後，就要離。不能一面知道煩惱會導向苦果，一面仍故意長養不捨。
爾時。世尊便說此偈 嫉妒睡眠調 貪欲是惡法 牽人至地獄 至竟無解脫
世尊再以偈頌說明三種不善法的危險。
「嫉妒睡眠調」，把嫉妒、睡眠與調戲再次列出；「貪欲是惡法」，又明確指出貪欲屬於不善。
「牽人至地獄」，這些惡法若長久熏習，能像繩索一般牽引人趣向地獄苦報。
「至竟無解脫」，若始終任由這些煩惱控制而不求捨離，便不能從繫縛中得到解脫。
嫉妒睡眠調 貪欲是惡法
嫉妒、沉睡放逸、調戲與貪欲，都不是值得習玩的心行，而是應當辨明過患、加以對治的不善法。
牽人至地獄 至竟無解脫
「牽」很直接地說出煩惱的力量。若自己不停止，它就會帶著身口意往相應果報走去。
是以當捨離 嫉妒及睡調 亦當捨於欲 莫造彼惡行
偈頌接著直接說出應修的方向。
「是以當捨離」，正因前述諸法能牽人趣向惡果，所以必須實際捨離。
「嫉妒及睡調」，嫉妒與睡眠調戲都應離開；「亦當捨於欲」，貪欲同樣不能放任。
「莫造彼惡行」，不讓這些煩惱進一步推動身口意造作不善。
是以當捨離 嫉妒及睡調
佛不是叫人只責備自己有煩惱，而是直接要求轉離，不再把嫉妒與放逸當作可以繼續習玩的東西。
亦當捨於欲 莫造彼惡行
貪欲從心中生起後，若能及時捨離，就不必進一步成為惡行。修行正是在因尚未成熟為果以前轉變方向。
是故。諸比丘。當念去離嫉妒。無慳吝心。常行惠施。不著睡眠。當行不染。不著貪欲。如是。諸比丘。當作是學
世尊最後把應捨與應修分別說清楚。
「當念去離嫉妒」，見他人有所得，不讓嫉心長久纏縛自己。
「無慳吝心。常行惠施」，不只停止嫉妒，還要從慳吝轉成願意布施。別人有所得時不嫉，自己有所持時又能捨，心便逐漸離開占有與比較。
「不著睡眠」，不是否定必要休息，而是不貪著睡眠，不讓昏沉懈怠奪去修行時節。
「當行不染」，心對境界保持不染著，不因接觸便立即生取著。
「不著貪欲」，進一步明說對欲境不可黏著追逐。
佛最後說「如是。諸比丘。當作是學」，要求弟子真正依此修習。
當念去離嫉妒。無慳吝心。常行惠施。
離嫉妒之後，還要以布施建立相反善行。嫉妒是見人有而不喜，慳吝是自己有而不肯捨；惠施正能使心從緊抓轉向願意分享。
不著睡眠。當行不染。不著貪欲。
不著睡眠，使心保持精進；行不染，使心接觸境界而不黏著；不著貪欲，使欲境不再成為心的主人。
如是。諸比丘。當作是學
離惡之後還要修善：去嫉、離慳、行施、不著睡眠、不染於境、不著貪欲，這才是完整的轉變。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
諸比丘聽聞世尊說明嫉妒、睡眠調戲與貪欲的過患，以及去嫉妒、離慳吝、常行惠施、不著睡眠、不染、不著貪欲的修法後，心生歡喜，依教奉行。
所要奉行的，不只是害怕惡趣果報，而是在日常心念中真正停止對這些不善法的習近，以相應善行取代舊有煩惱。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞法若能立即轉成修行，嫉妒便可轉成隨喜與布施，昏沉可轉成精進，貪欲可轉成不染。這就是奉行的實際意義。
《今日修行觀照》
這一經把煩惱放進一天裡看，很值得我們自己使用。
早晨一起來，心是不是已經開始比較別人？
白天事情稍少，是不是立刻落入昏沉放逸？
到了晚上，心是不是又開始追逐種種欲樂，不願收攝？
一天怎麼過，其實就是習氣怎麼被一次一次養大。
如果每天早上都嫉妒，中午都昏沉，晚上都貪欲，久了自然變成很深的心路。
但方向也可以反過來。
早晨見人有所得，就練習隨喜；白天昏沉，就起身經行、做應做之事；晚上欲念多，就減少刺激，讓心安靜下來。
《慧照心得》
佛說「纏著心意」，很能看出煩惱真正可怕的地方。
一個嫉妒念頭生起，還不是最深的問題；一個睡意來了，也不是；一個欲念現前，同樣不是立刻就無法修行。
真正的危險，是我們開始習慣被它纏住。
煩惱第一次來，是一個念；反覆讓它留下，就逐漸成為一條路。
所以佛最後不只叫人「不要嫉妒」，而是接著說「無慳吝心。常行惠施」。
這很重要。
只是壓住嫉妒，心裡仍可能很緊；能進一步布施，才真正從「不願別人有」與「自己不肯捨」轉向願意分享。
睡眠也是如此，不是不能睡，而是「不著睡眠」；欲也不是裝作沒有境界，而是「當行不染。不著貪欲」。
修行不是把生命關掉，而是在每一個境界中不再被煩惱牽走。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛