《增壹阿含經》卷第十二（8）〈少壯無病壽命三法世人貪愛・終歸老病死當求涅槃不老不死〉
《增壹阿含經》卷第十二（8）〈少壯無病壽命三法世人貪愛・終歸老病死當求涅槃不老不死〉
世尊告訴諸比丘，世間有三種法甚為人所愛敬、所貪著：少壯、無病、壽命。年輕有力時，人喜愛青春；身體健康時，人喜愛無病；生命尚存時，人自然貪愛壽命。然而佛緊接著指出，少壯不能永遠停住，終究會老；無病不能永久保持，終究會病；有壽命也不能永遠不死，終究會命終。正因世人所愛的三法都不牢固，佛教諸比丘不能只貪著眼前，而要從必老之身求不老，從必病之身求不病，從必死之命求不命終，將修行方向轉向涅槃界。
聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。有三法甚可敬愛。世人所貪。云何為三。所謂少壯。甚可愛敬。世人所貪。無病。甚可愛敬。世人所貪。壽命。甚可愛敬。世人所貪。是謂。比丘。有此三法。甚可愛敬。世人所貪
「聞如是」表明此法依所聞而傳持。當時佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。
世尊告訴諸比丘，有三種法甚可敬愛，也是世間人普遍貪著的。
佛先問是哪三種，隨即說出少壯、無病、壽命。
「少壯」是年輕健盛、氣力充足，因此世人愛惜青春，不願衰老。
「無病」是身體健康、沒有病苦，因此世人愛惜安康，不願受病。
「壽命」是生命尚存，可以繼續生活、行動、與人相聚，因此世人自然貪愛生命，不願死亡。
佛對三者都說「甚可愛敬。世人所貪」，明白指出眾生對青春、健康與生命的愛著非常深。
少壯。甚可愛敬。世人所貪。
年輕時身體有力、行動自在，所以人容易把少壯當成可長久依靠的狀態，也容易因此忘記衰老正在來臨。
無病。甚可愛敬。世人所貪。
健康令人安穩，所以人在無病時最容易把健康當作理所當然，甚至忘記身體本來就可能隨因緣生病。
壽命。甚可愛敬。世人所貪。
眾生貪愛生命，因為一切世間經驗都依此身命而存在。正因愛命，所以面對死亡時最容易生起恐懼與不捨。
復次。比丘。雖有此三法。甚可愛敬。世人所貪。然更有三法。不可愛敬。世人所不貪。云何為三。
佛接著說，雖然少壯、無病、壽命三法十分可愛，世人也深深貪著，但還有另外三種法，是世人不喜愛、不願意面對的。
佛再次問是哪三種，接下來便從少壯說到老、從無病說到病、從壽命說到死。
這使可愛與不可愛兩面直接對照：人只愛前者，卻不能因此阻止後者到來。
雖有此三法。甚可愛敬。世人所貪。然更有三法。不可愛敬。世人所不貪。
世人的心常只想保留自己喜歡的一半：要年輕不要老，要健康不要病，要活著不要死。但生命並不會只依人的喜好運行。
雖有少壯。然必當老。不可愛敬。世人所不貪。
佛先說第一種不可愛敬之法：老。
即使現在少壯，青春也不能永遠停住，「然必當老」。
老是世人所不貪、不願迎接的，但不會因為不喜歡就不發生。
少壯與老並不是彼此無關的兩種生命，而是同一個身體隨時間遷變的前後狀態。
雖有少壯。然必當老。
「必當老」直接指出青春的限度。只要生命延續，少壯就必然朝老邁變化。
不可愛敬。世人所不貪。
眾生雖然不喜老，老仍然來臨。苦往往就從「我不要它來」與「它一定會來」之間的衝突生起。
比丘當知。雖有無病。然必當病。不可愛敬。世人所不貪。
佛再說第二種不可愛敬之法：病。
即使目前無病、身體健康，也不能保證永遠如此，「然必當病」。
疾病會使身體失去平日自在，帶來疼痛、衰弱與種種限制，所以世人不願意、也不貪愛病苦。
然而無病只是一時因緣，身體本身並不能永遠排除病的可能。
雖有無病。然必當病。
健康不是永久保證，而是當下因緣尚好。能在無病時知道病必有可能到來，就更懂得善用健康。
不可愛敬。世人所不貪。
疾病令人不喜，但排斥不能解除其必然性。真正能做的是在病前善護身心，在病時依法觀受，不讓苦再增添瞋恚與怨恨。
比丘當知。雖有壽命。然必當死。不可愛敬。世人所不貪。
第三種不可愛敬之法是死亡。
佛說，即使現在仍有壽命，生命仍然「必當死」。
死亡是世人最不願意接受的事之一，因為生命一旦終止，與身體、財物、親族及世間種種所愛都必須分離。
但有生便有死，有壽命並不等於不死，只表示死亡尚未到來。
雖有壽命。然必當死。
生命仍在，只能說明今天還活著，不能因此推論死亡很遙遠。死的確定性與時間的不確定性，都值得修行者常念。
不可愛敬。世人所不貪。
世人不愛死，卻無人能以不愛阻止死亡。若平時從不思死，死亡到來時更容易措手不及。
是故。諸比丘。設有少壯。當求不老。至涅槃界。
正因少壯必然歸老，佛因此教諸比丘：即使現在年輕健盛，也不能只貪著少壯，而要「當求不老」。
佛緊接著指出方向：「至涅槃界。」
這裡所求的不老，不是讓有為色身永遠停在青春，而是趣向超越有為生滅的涅槃。
設有少壯。當求不老。至涅槃界。
佛不是教人以修行換取永遠年輕，而是由必老之身生出出離心，把修行方向轉向涅槃界。
雖有無病。當求方便。使不有病。
佛又說，即使現在無病，也要「當求方便」，尋求不再受病苦繫縛的道路。
這不是保證有為身永遠不發生疾病，而是藉由修行超越生老病死所攝的輪轉。
「求方便」表示要真正修學，而不是只希望病不要來。
雖有無病。當求方便。使不有病。
無病時正是求出離的好時機。若只享受健康而忘記修道，等病苦現前，修行條件可能更加困難。
雖有壽命。當求方便。使不命終。如是。諸比丘。當作是學
佛再說，即使現在仍有壽命，也應當求方便，使自己趣向不再受死亡支配的境界。
這同樣不是讓此有為生命無限延長，而是從生死流轉中求出離，使生死根本止息。
「如是。諸比丘。當作是學」，把三方面的修行方向正式交付弟子：由少壯觀老，由無病觀病，由有命觀死，再從三者生起求出離、趣向涅槃之心。
雖有壽命。當求方便。使不命終。
生命尚在時，就應尋求超越死亡的道。真正的準備不是否認死，而是在死以前修成能離生死的法。
如是。諸比丘。當作是學
佛沒有讓弟子只停在知道「會老、會病、會死」，而是進一步要求學習如何從必老、必病、必死中求不老、不病、不命終的出離道路。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
諸比丘聽聞世尊說明少壯、無病、壽命三種世人所貪之法，以及老、病、死三種必然到來而世人不愛之法後，心生歡喜，依教奉行。
他們所要奉行的，不只是接受老病死的事實，更要由此生起出離心，在少壯、無病、有命之時尋求方便，趣向涅槃。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
真正聞懂老病死，不會只剩悲傷，而會更珍惜當下修道因緣。能因此精進，才是依教奉行。
《今日修行觀照》
年輕時，很容易覺得老是別人的事；健康時，也很容易覺得病離自己很遠；每天醒來，更容易自然認為明天還會醒來。
佛卻把三件事說得非常直接：少壯必老，無病必病，有命必死。
我們最容易浪費的，往往正是現在還擁有的青春、健康與生命。
人總以為等有空再修、等退休再修、等事情少一點再修，但老病死不需要等我們安排好才來。
如果今天身體還有力，就是少壯與無病的福；如果今天還能呼吸、聞法、念佛，就是壽命仍在。
這些都應該轉成修行，而不是只轉成更多欲樂。
《慧照心得》
佛沒有否認少壯可愛、無病可愛、壽命可愛。
他只是讓我們把後面那一半也看清楚。
少壯後面是老，無病後面是病，有命後面是死。
修行不是因為生命不可愛，而是因為生命太珍貴，不能只拿來等待老病死。
真正深的地方，在佛後面三句：少壯時求不老，無病時求不病，有命時求不命終。
這不是要求肉身永遠年輕、永遠健康、永遠活著，而是從這個必老、必病、必死的有為身，轉向涅槃不生滅之道。
世間人想的是如何延長少壯、維持健康、延長壽命；佛則把方向再往深處帶：即使延長，最後仍然會老、病、死，所以要找的是從根本上超越生死的路。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛