《增壹阿含經》卷第十二（6-2）〈智者正思正語修身三善行・不殺不盜不淫護口正見常不暫捨〉
《增壹阿含經》卷第十二（6-2）〈智者正思正語修身三善行・不殺不盜不淫護口正見常不暫捨〉
世尊說完愚者在意、口、身三處所習的不善行後，再指出智者所應修的三事：應思惟的便如理思惟，應論說的便如法論說，應修行的善法便實際修行。佛接著分別說明智者的意行、口行與身行：心不嫉妒、不瞋恚、不愚癡，常行正見，見他人財貨不起占有想；口不妄語、不綺語、不惡口、不鬥亂彼此，也不教他人造作，見人造作亦不歡喜；身則不殺、不盜、不淫，也不教他人造作，見他人造作不生喜樂。佛最後教諸比丘捨離愚者三相，智者所行則不可須臾捨離，使身口意常向善法而行。
復次。比丘。智者有三事。當念修行。云何為三。於是。智者應思惟者。便思惟之。應論說者。便論說之。應行善者。便修行善
佛再告訴諸比丘，智者有三種事應當常念修行。
第一，「應思惟者。便思惟之」，心所思念要與善法、正見相應，不把心力反覆放在貪嫉、瞋恨與邪念上。
第二，「應論說者。便論說之」，所說之語應當真實、有益，不以妄言、綺語、惡口與離間之言造作口業。
第三，「應行善者。便修行善」，知道應行的善法之後，真正落實在身行，不只停在心裡認同或口頭稱善。
智者應思惟者。便思惟之。應論說者。便論說之。應行善者。便修行善
智者的差別，不只是知道善惡，而是心知道什麼值得想，口知道什麼值得說，身知道什麼應當做，三處都朝善的方向實行。
彼云何智者應思惟事。便思惟之。於是。智者思惟意三行。云何為三。於是。智者不嫉妒．恚．癡。常行正見。見他財貨。不生想念。如是。智者應思惟者。便思惟之
佛先問，智者所應思惟的事是什麼。
佛說智者修習意的三種善行。
「不嫉妒．恚．癡」，心不以嫉妒、瞋恚與愚癡作為長養方向；他人有所得時，不因比較而生不平，遇不順己意時不任瞋心增長，對因果與善惡也不讓愚癡作主。
「常行正見」，使心長久依正確見解而行，不隨邪見顛倒。
「見他財貨。不生想念」，看見他人的財物，不生占為己有的貪求之念。
佛最後再次說，這就是智者對應當思惟之事所作的正確思惟。
智者不嫉妒．恚．癡。常行正見。
智者的意行，不只是暫時壓住惡念，而是使心逐漸離開嫉妒、瞋恚、愚癡，常常回到正見。
見他財貨。不生想念。
看見別人擁有財物，不立即轉成「希望成為我的」。能守住這一念，就是在心的根處停止貪取。
如是。智者應思惟者。便思惟之
智者並非停止思考，而是使思惟與善法相應，不讓心反覆訓練貪、瞋、癡。
云何智者應論說之。於是。智者成就口四行。云何為四。於是。智者不行妄語。亦不教人妄語。見人妄語者意不喜樂。是謂智者而護其口。
佛再問，智者應當如何論說。
智者成就四種清淨口行，首先說不妄語。
「不行妄語」，自己不故意說虛假不實之言；「亦不教人妄語」，也不指使、鼓勵別人以虛假欺騙。
「見人妄語者意不喜樂」，即使不是自己說謊，看到別人妄語時，心也不以此為可喜、不隨喜其惡行。
佛說「是謂智者而護其口」，這就是智者守護口業的方法。
智者不行妄語。亦不教人妄語。
護口不只要求自己不說，也不使別人因自己的指使而造妄語業。
見人妄語者意不喜樂。
自己不做是一層，別人作惡時不隨喜又是一層。若看到欺騙成功反而羨慕讚歎，心仍在與不善相應。
是謂智者而護其口。
口的清淨包含自己不造、也不教人造，並且對他人所造的不善不生喜樂。
復次。智者不行綺語．惡口．鬥亂彼此。亦不教人使行綺語．惡口．鬥亂。如是。智者成就口四行
佛接著把其餘三種口行完整說出。
智者不行綺語，不以散亂、無益之言使自己與他人失去正念。
智者不行惡口，不以粗暴、侮辱、傷害性的言語刺傷他人。
智者也不「鬥亂彼此」，不以兩舌離間，使兩方原有的關係轉成爭鬥與不和。
自己不作之外，「亦不教人使行綺語．惡口．鬥亂」，也不叫別人替自己說這些不善之語。
佛最後說「智者成就口四行」，將不妄語、不綺語、不惡口、不鬥亂彼此四方面完整說定。
智者不行綺語．惡口．鬥亂彼此。
口業的清淨不只是守住真實，還要遠離無益散亂、粗惡傷害與破壞和合的言語。
亦不教人使行綺語．惡口．鬥亂。
不能因為不是自己親口說，就以為沒有責任。叫別人替自己散播惡語、離間他人，同樣不是智者所行。
如是。智者成就口四行
四種口行若能守護，言語便不再成為欺騙、散亂、傷害與分裂的工具，而能逐漸趨向清淨。
云何智者成就身三行。於是。智者思惟身行。無所觸犯。然復智者自不殺生。亦不教人殺生。見人殺者心不喜樂。
佛再問，智者如何成就身三行。
智者先「思惟身行。無所觸犯」，對自己的身體行為保持警覺，不使所作侵犯眾生、違犯善法。
第一是不殺生。智者自己不斷害眾生命，也不教別人殺生。
看到他人殺生時，「心不喜樂」，不把眾生受害當成值得高興或讚歎之事。
智者思惟身行。無所觸犯。
身體行動以前先有覺察，知道什麼不能侵犯、什麼會造成傷害，這就是護身的重要起點。
自不殺生。亦不教人殺生。見人殺者心不喜樂。
不殺生從自己不作，再延伸到不教人作、不隨喜他人作，使不害真正深入身心。
自不偷竊。不教人盜。見人盜者心不喜樂。
第二是不偷盜。
智者自己不取不與之物，不以非法手段侵占他人所有。
也不教別人去偷盜，不利用別人替自己取得不應取得之物。
看到別人偷盜時，心中也不因其得利而歡喜，不隨喜這種不善行。
自不偷竊。不教人盜。見人盜者心不喜樂。
不盜的清淨同樣具足三方面：自己不作、不教他作、他人作時不隨喜。
亦不淫泆。見他女人色。心不起想。亦不教人使行淫泆。設見老母。視之如己親。中者如姊。小者如妹。意無高下。如是。智者身成就三行。是謂智者所行。
第三是不淫泆。
智者見他人女子之色，心不隨之生起淫欲想念，不讓所見轉成侵越、占有與不清淨欲行。
自己不行淫泆，也不教別人去行淫泆。
佛又說明面對不同年齡的女子時應如何調整觀念：若見年老者，視如自己的親長；年齡居中者，視如姊；年幼者，視如妹。
「意無高下」，不因年齡、外貌等差別而生輕慢或邪欲分別，使心保持端正。
佛最後說「如是。智者身成就三行。是謂智者所行」，將不殺、不盜、不淫三種身善行完整說定。
亦不淫泆。見他女人色。心不起想。亦不教人使行淫泆。
護身淫行要從心念開始。見色時若能不讓欲想繼續發展，便能在尚未成為身業以前先守住界線。
設見老母。視之如己親。中者如姊。小者如妹。意無高下。
佛教修行者轉換看人的方式，不把他人只看成欲望對象，而以親屬般的尊重守護自己的心與對方。
如是。智者身成就三行。是謂智者所行。
不殺、不盜、不淫，使身體不再成為傷害、侵奪與欲染的工具，這就是智者實際所行。
如是。比丘。有此三有為之相。是故。諸比丘。愚者三相常當捨離。此三智者所行。不發斯須。如是。諸比丘。當作是學
佛在此以「有此三有為之相」說定前述內容，這一句依所提供文字完整保留。
接著佛直接教諸比丘：「愚者三相常當捨離。」不應思惟而思惟、不應論說而論說、不應行而修習的三種愚行，都應常常捨離。
「此三智者所行。不發斯須」，智者所修的正思惟、正論說與善行，不能片刻捨棄，要使善的方向持續不斷。
最後「如是。諸比丘。當作是學」，就是要求比丘真正把愚行捨離、智行修起來。
愚者三相常當捨離。
不善的思、語、行不能只偶爾警覺，而應持續捨離，不再讓它們成為習慣。
此三智者所行。不發斯須。
善行也不能只在心情好時才修。正思、正語、善行應當持續，不使片刻放逸成為惡習重新進入的空隙。
如是。諸比丘。當作是學
知道愚者與智者的差別以後，真正重要的是每天作選擇：捨愚行，修智行。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
諸比丘聽聞世尊說明智者在意、口、身三方面的善行，以及愚者三相應常捨離、智者所行不可須臾捨棄後，心生歡喜，依教奉行。
所要奉行的，就是心不嫉妒、不瞋、不癡而常行正見；口遠離妄語、綺語、惡口與鬥亂；身遠離殺、盜、淫，自己不造，也不教人造，更不隨喜他人造作。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
從愚到智，不是換一個稱呼，而是三業的方向真正改變。每一次捨惡修善，都在使自己的行持更接近智者。
《今日修行觀照》
智者與愚者最大的差別，不一定表現在懂多少知識，而表現在每天怎麼想、怎麼說、怎麼做。
愚者看到別人的財物，想成自己的；智者看到，心不起占有。
愚者喜歡妄語、惡口、離間；智者自己不說，也不教人說，看到別人如此也不隨喜。
愚者在身行上殺、盜、淫；智者不但自己不做，也不叫別人替自己做。
真正的善，不只是「我沒有親手做壞事」，而是自己不作、不教人作、也不隨喜惡行。
這個標準很適合放進今天的生活。
尤其在網路上，自己沒有造謠，卻轉傳不實內容；自己沒有罵人，卻對別人的羞辱留言按讚；自己沒有離間，卻樂見兩邊爭鬥，都可以再觀照。
《慧照心得》
佛說智者的善行，有一個很清楚的共同點：不只管自己。
不妄語，也不教人妄語；不殺生，也不教人殺；不偷盜，也不教人盜；不淫泆，也不教人淫泆。看到別人作惡，心也不喜樂。
這讓善惡的界線更細了。
自己沒有做，不代表心就一定清淨；若教人去做、隨喜別人做，心仍可能與惡業相應。
佛又說智者「常行正見」。正見不是只拿來談論，而要落到對財物、言語、生命與欲行的每一個選擇裡。
看別人有財，不起貪占；聽到可以說謊得利，不去說；遇到生命，不去傷害；面對欲境，守住尊重與界線。
這些地方，就是智慧真正落地的地方。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛