《增壹阿含經》卷第十二（10）〈身命財三法皆不牢要・以恭敬持戒惠施轉求三牢要〉
《增壹阿含經》卷第十二（10）〈身命財三法皆不牢要・以恭敬持戒惠施轉求三牢要〉
世尊告訴諸比丘，身、命、財都是不牢要之法，不能長久依恃；但修行者不必因此消極放任，而應趁尚能作主時，把這三種不牢要轉成牢要。身體會衰敗，就以謙敬、禮拜、隨時問訊來善用此身；生命不能久住，就以盡形壽不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒，護持清淨戒行；財物必有衰耗，就趁仍能運用時布施沙門、婆羅門與貧匱者，供給飲食、衣被、臥具、醫藥、舍宅及所須之物。佛又以偈頌重申：人身難得、生命不久、財貨磨滅，因此真正有智慧的選擇，是在無常尚未奪去之前，把身、命、財轉成能長遠利益自己的善業資糧。
聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。有三不牢要。云何為三。身不牢要．命不牢要．財不牢要。是謂。比丘。有此三不牢要。
「聞如是」表明此法依所聞而傳持。當時佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。
世尊告訴諸比丘，有三種不能長久堅牢依靠之法。
佛先問「云何為三」，隨即指出：身不牢要、命不牢要、財不牢要。
身體會隨老、病、死而變壞，不能永遠保持；生命有終盡之時，不能由自己決定無限延長；財物則隨因緣聚散，可能耗損、失去，也不能永久持有。
身不牢要．命不牢要．財不牢要。
佛把人最容易依恃的三樣事物直接指出：身體、生命、財物，看似最屬於自己，實際都不能保證長久。
於此。比丘。三不牢要中。當求方便。成三牢要。云何為三。不牢要身。求於牢要。不牢要命。求於牢要。不牢要財。求於牢要
佛指出，面對三種不牢要，不是任由它們自然敗壞，而要「當求方便」，主動尋找轉成牢要的方法。
不牢要的身，要趁能使用時求於牢要；不牢要的生命，要趁尚存時求於牢要；不牢要的財物，也要趁仍掌握時求於牢要。
這裡的重點不在把無常之物變成常住，而是在無常尚未散失以前，藉由善行把它轉成不容易失壞的功德與善業。
當求方便。成三牢要。
知道無常只是第一步，更重要的是採取行動。佛不是只叫弟子看破身命財，而是教人善用身命財。
不牢要身。求於牢要。不牢要命。求於牢要。不牢要財。求於牢要
三者都會失去，正因如此，更應在失去以前轉成善業。這是一種把無常變成修行機會的智慧。
云何不牢要身。求於牢要。所謂謙敬禮拜。隨時問訊。是謂不牢要身。求於牢要
佛先說明如何把不牢要的身轉成牢要。
方法是「謙敬禮拜。隨時問訊」。
「謙敬」是收斂驕慢，以恭敬心對待應敬之人；「禮拜」是以身體實際作出恭敬行；「隨時問訊」則是在適當時候關懷、問候、請益，不失禮節與善意。
身體終究會老病衰敗，但在它尚能行動時，可以用來禮敬、承事、親近善法。如此便是以不牢要之身求於牢要。
所謂謙敬禮拜。隨時問訊。
身體不只可以追求享受，也可以成為修謙敬、修恭敬的工具。彎得下身，往往也是降伏我慢的一種實修。
是謂不牢要身。求於牢要
身雖會壞，用此身所成就的恭敬善業卻已種下。這正是把無常身轉成善業資糧。
云何不牢要命。求於牢要。於是。若有善男子．善女人盡形壽不殺生。不加刀杖。常知慚愧。有慈悲心。普念一切眾生。
佛再說明如何把不牢要的生命轉成牢要。
善男子、善女人要「盡形壽不殺生」，直到生命終盡，都不故意斷害眾生命。
「不加刀杖」，不以刀杖等手段傷害眾生。
「常知慚愧」，對惡行常有羞慚，不把傷害看作理所當然。
「有慈悲心。普念一切眾生」，不只消極停止殺害，更進一步對一切眾生生起慈悲與護念。
盡形壽不殺生。不加刀杖。
生命不牢要，所以更不應以自己的有限生命傷害其他眾生的生命。
常知慚愧。有慈悲心。普念一切眾生。
不殺的根不只在戒條，更在慚愧與慈悲。心真正不願眾生受苦，身行自然較容易遠離傷害。
盡形壽不盜。恒念惠施。心無吝相。
佛再說「盡形壽不盜」，一生不取不與之物，不以非法手段占有他人財物。
而且不只不拿別人的東西，還要「恒念惠施」，常常記得把自己的所有分享出去。
「心無吝相」，不讓慳惜牢牢控制自己。
從不盜到布施，是由停止侵奪進一步走向利益他人。
盡形壽不盜。恒念惠施。心無吝相。
真正轉化貪取，不只是手不偷，心還要願意給。布施正能對治占有與慳吝。
盡形壽不淫。亦不他淫。
佛又說，要盡形壽守護欲行，不行淫欲邪行，也不侵犯他人的關係與身體。
「亦不他淫」使守護範圍更加明確，不因欲念而傷害他人、破壞清淨與家庭關係。
盡形壽不淫。亦不他淫。
欲行若失去節制，很容易以自己的滿足造成他人的痛苦。守護此戒，就是讓生命不被欲望牽著造下苦因。
盡形壽不妄語。常念至誠。不欺世人。
佛再說「盡形壽不妄語」，一生守護真實言語，不故意以虛假之言誤導他人。
「常念至誠」，心常住於真誠，不讓欺騙成為方便手段。
「不欺世人」，不以言語、承諾與虛假表示欺誑世間之人。
盡形壽不妄語。常念至誠。不欺世人。
真誠不只是少說謊，而是讓自己的言語值得信任。生命有限，若用它建立欺騙，只會留下不善業；若用它建立誠信，則能成善果。
盡形壽不飲酒。意不錯亂。持佛禁戒。是謂命不牢要。求於牢要
佛再說「盡形壽不飲酒」，避免因酒使心識昏亂、失去正念與自制。
「意不錯亂」，正說明不飲酒所護持的是心意清明，不讓迷亂成為其他惡業的入口。
「持佛禁戒」，將不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒等行持總攝為依佛所制而守戒。
佛因此說，這就是以不牢要之命求於牢要。
生命必定有終點，但若盡此一生守戒清淨，生命便沒有只是被時間消耗，而是轉成善業與道業。
盡形壽不飲酒。意不錯亂。持佛禁戒。
不飲酒所守護的不只是一項生活習慣，而是整體心意清明，使其他戒行不因迷亂而容易失守。
是謂命不牢要。求於牢要
生命無論長短都會終了，但持戒所成善業不因壽命長短而失去意義。能以一生守戒，就是把有限生命轉成修道資糧。
云何財不牢要。求於牢要。若有善男子．善女人常念惠施。與沙門．婆羅門．諸貧匱者。
佛再說明如何把不牢要的財轉成牢要。
善男子、善女人應「常念惠施」，不把財物只用來積聚與自我享受。
布施對象包括沙門、婆羅門，也包括各種貧困匱乏之人。
財物本來就會耗散，若能在尚有能力支配時拿來供養、救濟，就把本來可能自然散失的財物轉成善業。
常念惠施。與沙門．婆羅門．諸貧匱者。
財物真正能被帶向牢要的方式，不是永遠收藏，而是讓它在尚未散失以前成為利益眾生與護持善法的因緣。
須食者與食。須漿與漿。衣被．飲食．床敷臥具．病瘦醫藥．舍宅．城郭。所須之具悉皆與之。如是。財不牢要。求於牢要
佛把布施內容逐項說明。
需要食物的人，就給予食物；需要飲品的人，就給予飲品。
衣被、飲食，供給基本生活所需；床敷臥具，使人可以安住休息；病瘦醫藥，幫助疾病衰弱者得到療治；舍宅、城郭，則包括居住與安身所需。
「所須之具悉皆與之」，表示依眾生實際需要，把能提供的資具給予他們。
佛最後說「如是。財不牢要。求於牢要」，說明財物雖終會離散，但透過布施可轉成長遠善業。
須食者與食。須漿與漿。
布施首先看對方真正缺什麼，而不是只給自己方便給的東西。
衣被．飲食．床敷臥具．病瘦醫藥．舍宅．城郭。所須之具悉皆與之。
佛把眾生生活、休息、醫療與居住所需都納入布施，顯示財物可以廣泛轉成救急、安身與護生的力量。
如是。財不牢要。求於牢要
財本來可能因無常而失去；主動布施之後，它已轉成善業，不再只是等待衰耗的外物。
是謂。比丘。以此三不牢要。求此三牢要
佛將三方面重新說定。
以會壞的身體修謙敬、禮拜、問訊；以有限生命持守清淨禁戒；以會散失的財物行布施。
如此便是以三種不牢要，求得三種牢要。
以此三不牢要。求此三牢要
身、命、財本身不能被保存到永遠，但在它們尚能使用時所造的善業，已經超越單純占有本身。
爾時。世尊便說此偈 知身不牢要 命亦不牢固 財貨衰耗法 當求牢要者
世尊又以偈頌重申三不牢要。
「知身不牢要」，要清楚知道身體不能長久堅固；「命亦不牢固」，生命同樣無法永久維持；「財貨衰耗法」，財物本就具有衰減耗散的性質。
既然三者皆如此，就應「當求牢要者」，趁仍有機會時，把它們轉成真正能利益自己的善業。
知身不牢要 命亦不牢固 財貨衰耗法
知無常，不只是一種觀念，而是清楚知道身、命、財都沒有永遠不失的保證。
當求牢要者
佛沒有叫人因無常而什麼都不做，反而正因無常，所以應更積極尋求真正值得依靠的善業與道業。
人身甚難得 命亦不久停 財貨磨滅法 歡喜念惠施
「人身甚難得」，指出此身得來不易，因此更應珍惜善用。
「命亦不久停」，即使已得人身，生命也不能久住，時間不會停下來等人修行。
「財貨磨滅法」，財物本質上終究會磨損、耗散，不能永久保存。
因此佛說「歡喜念惠施」，應以歡喜心記念布施，在財物尚可支配時讓它成為福業。
人身甚難得 命亦不久停
難得的是人身，短促的是生命。若已得到難得之身，卻讓有限時間全數空過，最為可惜。
財貨磨滅法 歡喜念惠施
財貨既然終將磨滅，與其全部等它自然失去，不如歡喜布施，使它轉成利益眾生與自己的善因。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
諸比丘聽聞世尊說明身、命、財三種不牢要，以及如何以恭敬、持戒、布施求得三種牢要後，心生歡喜，依教奉行。
他們所要奉行的，不只是知道一切會失去，而是在失去以前真正善用：身用來恭敬行善，命用來持戒修道，財用來供養布施。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
明白無常之後立即轉成行動，才使「不牢要」真正成為修行契機。
《今日修行觀照》
人最容易安心依靠的，常常就是身體、壽命與財物。
身體好時，覺得還有很多時間；生活穩定時，覺得財物可以慢慢累積；年輕時，更容易覺得修行等以後再說。
佛卻直接說：三者都「不牢要」。
真正的問題不是身、命、財會失去，而是失去以前，我們有沒有把它們用對地方。
身體終究會衰老，但今天還能彎腰禮佛、照顧父母、幫助別人；生命終究會結束，但今天仍能持戒、念佛、聞法、禪修；財物終究會散失，但今天仍可拿一部分去供養、救急、護生。
這樣一想，無常就不只是恐懼，而是一種催促我們趕快行善的力量。
《慧照心得》
佛說「身不牢要、命不牢要、財不牢要」，非常直接。
這三樣正是人最容易說「我的」的東西。
我的身體、我的生命、我的財產，可是真正到了無常現前時，沒有一樣能照自己的意思永久留下。
佛沒有因此叫人厭棄它們，而是教我們轉用。
身命財都留不住，但在它們還能使用時，可以決定拿來造什麼業。
身體拿來驕慢，最後身壞；拿來禮敬，身雖壞，善業已成。
生命拿來放逸，時間過去便沒有了；拿來持戒修道，每一天都在累積清淨資糧。
財物死守也終會散失；拿來布施，在散失之前已先利益眾生。
所以「牢要」不是把無常變成不死不壞，而是在無常之中做出不空過的選擇。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛