《增壹阿含經》卷第十二（9-3）〈欲令城戰刑殺又復變易無常・修除貪欲始名捨離於欲〉
《增壹阿含經》卷第十二（9-3）〈欲令城戰刑殺又復變易無常・修除貪欲始名捨離於欲〉
世尊繼續說明欲的深重過患。由欲為本，人不只在野外軍陣中彼此攻伐，也會披甲執兵，在城門、城上互相斫射，以槊刺殺，以鐵輪轢頭，甚至以熔化的鐵相互灑淋，受苦而死者眾多。即使暫時得到所欲，欲境本身也不能常住，終究代謝變易，不能停止。佛因此指出，真正的捨欲不是只在失去欲境時被迫離開，而是修行除去貪欲，使心不再被欲所縛。若沙門、婆羅門不知道欲的大患，也不知道捨欲之本，就不能如實成就沙門、婆羅門之行；若能審知欲患，真正捨離欲貪，便能以自身證知而安住其法。
復次。緣此欲本。著鎧執仗。或在城門．或在城上。共相斫射。或以槊刺．或以鐵輪而轢其頭。或消鐵相灑。受此苦惱。死者眾多
佛再說因欲所生的戰爭與刑害。
「緣此欲本」，指出這些傷害仍以欲求、爭奪與占有為根。
人們穿著鎧甲、手持兵器，或聚集在城門，或登上城牆，彼此斫擊、射殺。
「或以槊刺」，以長槊相刺；「或以鐵輪而轢其頭」，以鐵輪輾壓頭部；「或消鐵相灑」，又以熔化的鐵相互澆灑。
這些攻伐不再只是言語爭執，而是直接造成身體劇烈苦痛，乃至「死者眾多」。
緣此欲本。著鎧執仗。或在城門．或在城上。共相斫射。
欲若與爭奪結合，便可能從個人的貪求擴大成群體衝突。披甲執兵只是外相，真正推動攻伐的根仍在不肯讓、不肯失、不肯少得的欲心。
或以槊刺．或以鐵輪而轢其頭。或消鐵相灑。
佛把傷害方式逐一說出，使人看見欲患並非抽象概念，而會真正化成刺殺、輾壓與燒灼之苦。
受此苦惱。死者眾多
當欲發展到彼此爭戰，所承受的已不只是心中不滿，而是身體受苦與生命喪失。
復次。欲者亦無有常。皆代謝變易。不停不解。此欲變易無常者。此謂欲為大患
佛又從欲境本身的性質指出過患。
「欲者亦無有常」，凡是所貪愛、所追逐的欲境，都不可能永久保持原狀。
「皆代謝變易」，一切都會隨因緣推移而改變；得到的會變，喜歡的感受會變，能夠享受的身體也會變。
「不停不解」，變化不會因人的執取而停止，也不會因希望它保持原樣就固定不動。
正因欲境必然變易無常，佛說「此謂欲為大患」。
欲者亦無有常。皆代謝變易。
欲境之所以不能成為究竟依靠，就在它本身不常住。越想把會變的東西固定住，心越容易受苦。
不停不解。
無常不是偶爾發生，而是持續變動。任何一個欲境，都不能因人的愛著而停止變化。
此欲變易無常者。此謂欲為大患
欲之患不只在取得辛苦、守護辛苦、失去辛苦，也在所欲之物本身就必定變易。若把安樂完全建立在無常之物上，苦便很難避免。
云何當捨離欲。若能修行除貪欲者。是謂捨欲。
佛說完欲味與種種欲患，接著直接問：應當如何捨離欲？
答案非常明確：「若能修行除貪欲者。是謂捨欲。」
真正的捨欲，不只是外在暫時沒有欲境，也不是因為得不到而被迫停止追求，而是透過修行，實際除去內心的貪欲。
只要貪欲仍在，換一個境界仍可能重新執取；貪欲若能漸除，外境縱然出現，心也不必再被牽走。
若能修行除貪欲者。是謂捨欲。
佛把「捨欲」落在「除貪欲」上。真正要捨的核心，不只是外在物件，而是心中對欲境的貪染與執取。
謂諸有沙門．婆羅門不知欲之大患。亦復不知捨欲之原。如實不知沙門．沙門威儀。不知婆羅門．婆羅門威儀。此非沙門．婆羅門。亦復不能舉身作證而自遊戲。
佛進一步辨明，若有沙門、婆羅門不能知道欲的大患，也不知道捨欲的根本，就不能如實明白真正修行人的行持。
「不知欲之大患」，表示沒有看清欲帶來的辛勞、憂懼、失落、鬥爭與無常變易。
「亦復不知捨欲之原」，則是不知道離欲真正應從除貪欲下手。
「如實不知沙門．沙門威儀。不知婆羅門．婆羅門威儀」，表示即使外在有沙門、婆羅門的名稱或形貌，若對欲患與捨欲不能如實知，便不能真正通達相應行持。
佛因此說「此非沙門．婆羅門」，不是只以名相判定修行成就。
「亦復不能舉身作證而自遊戲」，表示自己不能親身證知這種離欲之法，也不能安住其中自在修行。
不知欲之大患。亦復不知捨欲之原。
不知道欲患，就不容易生離心；不知道離欲之本，又會把捨欲誤解成單純遠離外物。知患與知離，兩者都不可缺。
此非沙門．婆羅門。
佛以是否真正通達欲患與捨離判斷修行，而不是只看外在稱呼。
亦復不能舉身作證而自遊戲。
只會談離欲而自己沒有實際修證，仍不能算真正通達。佛法最終要落到親身實踐與證知。
謂諸沙門．婆羅門審知欲為大患。能捨離欲。如實不虛。知沙門有沙門威儀。知婆羅門有婆羅門威儀。已身作證而自遊戲。是為捨離於欲
佛再說真正能捨離欲者的情形。
「審知欲為大患」，不是模糊知道欲不好，而是深切、明確地看見欲的過患。
「能捨離欲。如實不虛」，表示所知不是口頭理論，而能在修行中真正離開欲貪，所說與所行相應。
「知沙門有沙門威儀。知婆羅門有婆羅門威儀」，能真正明白修行人應有的行持，不只存其名號。
「已身作證而自遊戲」，則是自己親身證得，能安住於所證法中而行。
佛最後明確說：「是為捨離於欲。」
審知欲為大患。能捨離欲。如實不虛。
真正的離欲，要從如實知患走到實際捨離。若嘴上說欲有過患，心裡卻仍全力追逐，就還沒有「如實不虛」。
已身作證而自遊戲。
修行不是只靠別人的證明，而要自己親身在心行上驗證：貪是否減少，執是否減少，離欲是否成為真實經驗。
是為捨離於欲
欲味、欲患一路說到這裡，才正式完成「欲之捨離」：不是討厭世界，而是除去貪欲，親身證知不被欲縛的自在。
《今日修行觀照》
很多人以為離欲，就是什麼都不能碰、什麼都不能享受。
佛說得更準確：「若能修行除貪欲者。是謂捨欲。」
要除的是貪欲，不只是外在物件。
一個人就算離開城市、沒有很多財物，心裡仍天天想著得到、占有、比較，欲並沒有真正離開。
外境離得再遠，若貪心還緊緊跟著，仍沒有真正捨欲。
相反地，生活中可以有基本所需，可以工作、吃飯、使用物品，但心若知道無常、不把它們當作不可失去的依靠，貪著就會逐漸變輕。
佛又指出欲「皆代謝變易」。今天最喜歡的東西，時間久了也會變；身體會變，感受會變，關係會變，財物也會變。
《慧照心得》
佛說欲患，從求財辛苦、守財恐懼、失財愁苦，一直說到兵戈殺害，最後再指出一件更根本的事：欲本身無常，皆會變易。
這才讓人真正明白，問題不只是「我會不會失去」，而是「我所抓住的，本來就不可能永遠不變」。
把無常的東西抓成非永遠不可，苦就從這裡生起。
所以佛說捨欲，不是等外物全沒了，而是「修行除貪欲」。
這四個字把方向說得很清楚。
外境只是緣，真正繫住自己的，是內心那個非得不可、不准變、不准失去的貪著。
若能審知欲患，又能在心上實際捨離，才是「如實不虛」。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛