《增壹阿含經》卷第十二（9-2）〈五欲愛敬為欲味・求財守財失財兵戰皆緣欲為大患〉
《增壹阿含經》卷第十二（9-2）〈五欲愛敬為欲味・求財守財失財兵戰皆緣欲為大患〉
世尊先說欲之所以令人染著，在於五欲境界能引生可愛、可敬、可念與世人所喜的感受；正因有這種「味」，眾生才容易追逐不捨。佛隨後把欲的過患一層一層說明：有人為求生活與財物，學習種種技術、農作、書疏、傭作、算數、權詐、雕刻、通信，乃至承事王家，忍受寒暑辛勞；若辛苦而不得財，便憂愁苦惱。即使求得財物，又要日夜守護，恐遭王奪、賊偷、水漂、火燒、藏窖亡失、放利不得回收，或被惡子耗散。若這些憂懼真正發生，更令人捶胸悲號、心意錯亂。欲所引生的患並不止於個人求財與失財，還會推向披甲執兵、象馬車步相互攻伐。佛由可愛之味說到求、得、守、失，再說到爭戰殺伐，使欲的苦患逐漸顯露。
欲有何味。所謂五欲者是。云何為五。眼見色。為起眼識。甚愛敬念。世人所喜。若耳聞聲．鼻嗅香．舌知味．身知細滑。甚愛敬念。世人所喜。若復於此五欲之中。起苦．樂心。是謂欲味
佛先回答「欲有何味」。
所說的欲味，就是五欲。
佛再問五欲是什麼，依次說出眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑。
眼根對色境生起眼識時，若所見令人「甚愛敬念」，便成為世人所喜愛、所追求的境界。
耳所聽的聲音、鼻所嗅的香氣、舌所嘗的味道、身所接觸的細滑之觸，也同樣能成為可愛、可念、令人樂著的五欲境界。
「若復於此五欲之中。起苦．樂心」，表示眾生在五欲接觸中會生起苦受或樂受，而其中令人喜愛、願意反覆追逐的部分，就是欲之「味」。
眼見色。為起眼識。甚愛敬念。世人所喜。
欲之所以難離，不是因為它全然只有痛苦。恰恰因為其中有可愛、可喜、能令人起樂的部分，眾生才會不斷追求。
耳聞聲．鼻嗅香．舌知味．身知細滑。甚愛敬念。世人所喜。
五欲遍及日常感官生活。好看的色、好聽的聲、好聞的香、可口的味、舒服的觸，都可能成為心所貪著的對象。
若復於此五欲之中。起苦．樂心。是謂欲味
佛並不否認五欲中有令人覺得可喜可樂的一面，而是要修行者先如實知道它為何能牽引眾生，再進一步看清其後續過患。
云何欲有何過者。若有一族姓子。學諸伎術。而自營己。或學田作。或學書疏。或學傭作。或學算數。或學權詐。或學剋鏤。或學通信。至彼來此。或學承事王身。不避寒暑。記累懃苦。不自由己。作此辛苦而獲財業。是為欲為大過
佛接著說明欲的過患。
有一位族姓子，為了維持生活、取得財業，學習各種技術，自行營生。
「或學田作」，從事耕作；「或學書疏」，學習書寫與文書；「或學傭作」，以勞力替人工作；「或學算數」，學習計算；「或學權詐」，學習權變計謀；「或學剋鏤」，從事雕刻製作；「或學通信。至彼來此」，往來傳遞消息；「或學承事王身」，為王家服務。
從事這些工作時，要忍受寒暑，不辭辛苦，種種勞累積聚於身，甚至「不自由己」，許多時候不能完全依自己的意思生活。
如此辛苦工作，目的就是取得財業。
佛因此說「是為欲為大過」，指出由欲求所推動的營生與辛勞，本身就包含很大的負擔。
或學田作。或學書疏。或學傭作。或學算數。或學權詐。或學剋鏤。或學通信。至彼來此。或學承事王身。
佛把不同謀生方式逐項說出，不把欲患只說成抽象煩惱，而是落在人為生活、財物與欲求所付出的實際勞苦上。
不避寒暑。記累懃苦。不自由己。
為了所得，常要忍受環境、勞累與限制。欲所帶來的可樂，往往伴隨取得它以前的辛苦與失去自由。
現世苦惱。由此恩愛。皆由貪欲。然復彼族姓子。作此懃勞。不獲財寶。彼便懷愁憂。苦惱不可稱記。便自思惟。我作此功勞。施諸方計。不得財貨。如此之比者。當念捨離。是為當捨離欲
佛指出，現世種種苦惱，由恩愛牽引，而恩愛又與貪欲相連。
有人付出許多辛勞、使用種種方法，最後仍然得不到財寶。
此時他便生起憂愁苦惱，程度多到難以計數。
他反覆思惟：「我作此功勞。施諸方計。不得財貨。」自己明明辛苦努力、想盡方法，結果仍然沒有得到想要的財物，失落與痛苦也因此加重。
佛說「如此之比者。當念捨離」，面對這一類由欲求不得而來的苦惱，應當生起捨離之念。
「是為當捨離欲」，把求而不得的苦直接導向離欲，而不是教人以更強的貪求繼續追逐。
作此懃勞。不獲財寶。彼便懷愁憂。苦惱不可稱記。
欲的痛苦之一，就是努力與結果不一定相等。越執著「一定要得到」，得不到時的苦便越重。
我作此功勞。施諸方計。不得財貨。
辛勞之後若把所得看成自己理所當然必須得到，一旦結果不如預期，心就很容易陷入怨與苦。
如此之比者。當念捨離。是為當捨離欲
佛沒有教人因求不得而加倍執取，反而指出應當從這裡看清貪欲的束縛，學習捨離。
復次。彼族姓子或時作此方計而獲財貨。以獲財貨。廣施方宜。恒自擁護。恐王敕奪。為賊偷竊。為水所漂。為火所燒。
求財不得有苦，求到了也不代表苦就結束。
有人使用種種方法而真的取得財貨，取得之後便要想許多辦法保護它。
他不斷擁護自己的財產，恐怕被國王下令奪取，也怕遭盜賊偷走，又擔心水災漂失、火災燒毀。
財物一旦成為所愛所著，心便隨著它的安危而不得安穩。
以獲財貨。廣施方宜。恒自擁護。
得到以前辛苦追求，得到以後又辛苦保護。欲求的負擔並沒有因取得而停止，只是換成另一種形式。
恐王敕奪。為賊偷竊。為水所漂。為火所燒。
財物受到權力、盜賊、水災、火災等多種威脅。所愛越重，對失去的恐懼也容易越深。
復作是念。正欲藏窖。恐後亡失。正欲出利。復恐不剋。或家生惡子。費散吾財。是為欲為大患。皆緣欲本。致此災變
財物得到以後，心又產生更多考量。
想把財物藏入窖中，又怕日後仍然遺失；想把財物拿出去取利，又怕不能成功收回。
即使外在災害沒有發生，也還擔心家中生出惡子，把辛苦累積的財產耗散。
佛因此說「是為欲為大患」，並明確指出「皆緣欲本。致此災變」。
這些憂慮、恐懼與變故都以貪欲、愛著為根，因為心把財物抓得越緊，任何可能失去的情況都容易變成苦。
正欲藏窖。恐後亡失。正欲出利。復恐不剋。
藏也怕失，投資也怕敗。財物本身尚未出事，心已經先被未來的不確定折磨。
或家生惡子。費散吾財。
即使財物避開外來災害，家內因緣也可能令它散失。外物從來不是完全可控。
皆緣欲本。致此災變
佛把種種守財之苦追到欲的根本。真正使心受苦的，不只是財物會變，而是想讓所愛永遠不變、永遠屬於自己。
復次。族姓子恒生此心。欲擁護財貨。後猶復為國王所奪。為賊所劫。為水所漂。為火所燒。所藏窖者亦復不剋。正使出利亦復不獲。居家生惡子。費散財貨。萬不獲一。
佛又說，即使一個人長久生起守護財物之心，仍不表示財物必定守得住。
實際結果可能是被國王奪取、被盜賊劫走、遭水漂失、遭火焚燒。
藏在窖中的財物也可能無法保全；拿出去求利，也可能沒有得到預期回報；家中若有惡子，也可能把財物耗散。
「萬不獲一」把守財的不可靠說得十分強烈：縱然想盡辦法，仍未必能如自己所願保存。
欲擁護財貨。後猶復為國王所奪。為賊所劫。為水所漂。為火所燒。
人可以做保護的努力，卻無法要求世間條件永遠配合。外物本質上就受眾多因緣支配。
所藏窖者亦復不剋。正使出利亦復不獲。居家生惡子。費散財貨。
藏、投資、留給家庭，都各自有不確定。任何方法都不能把無常變成永恆保證。
便懷愁憂苦惱。椎胸喚呼。我本所得財貨。今盡忘失。遂成愚惑。心意錯亂。是謂欲為大患。緣此欲本。不至無為
當辛苦所得的財物真的散失，族姓子便陷入憂愁苦惱。
「椎胸喚呼」顯示悲痛十分強烈，甚至捶胸呼叫。
他反覆念著：「我本所得財貨。今盡忘失。」原先屬於自己的財物，如今全都失去了。
執著與悲痛進一步使人「遂成愚惑。心意錯亂」，不能清楚安定地面對變化。
佛因此再次說「是謂欲為大患」。
最後指出「緣此欲本。不至無為」，若持續被欲所繫縛，就不能趣向無為解脫。
便懷愁憂苦惱。椎胸喚呼。
失去外物時，若心已把外物當成生命不可失的一部分，物失便會轉成劇烈心苦。
我本所得財貨。今盡忘失。遂成愚惑。心意錯亂。
苦不只來自財物消失，也來自心無法接受它已經消失。執取越深，失去時越容易失去清明。
緣此欲本。不至無為
佛把財物之患直接連到修道。若心始終受欲支配，就難以走向不受欲縛的無為之境。
復次。緣此欲本。著鎧執仗。共相攻伐。以相攻伐。或在象眾前．或在馬眾前．或在步兵前．或在車眾前。見馬共馬鬥．見象共象鬥．見車共車鬥．見步兵共步兵鬥。或相斫射。以槊相斫刺。如此之比。欲為大患。緣欲為本。致此災變
佛把欲患從個人求財、守財、失財，再說到群體之間的戰爭。
「緣此欲本」，因欲望與利益爭奪，人們穿上鎧甲、拿起兵器，彼此攻擊征伐。
交戰之中，有象兵、有馬兵、有步兵、有車兵，各種軍眾正面相逢。
「馬共馬鬥」「象共象鬥」「車共車鬥」「步兵共步兵鬥」，把不同軍陣逐項說出，顯示衝突已從內心貪著擴大到有組織的互相殺伐。
不只軍陣相鬥，還彼此斫射，用槊互相斬刺，直接造成身體傷害與死亡危險。
佛再說「欲為大患」，並以「緣欲為本。致此災變」指出，這些戰爭災禍與欲的根本有直接關係。
緣此欲本。著鎧執仗。共相攻伐。
欲若只停在一個人心中，看似只是自己的貪求；當很多人都為利益爭奪，便可能發展成公開衝突與戰爭。
馬共馬鬥．見象共象鬥．見車共車鬥．見步兵共步兵鬥。
佛把戰爭各類軍眾逐項說出，讓欲的過患從個人心理擴展到社會與眾生命運。
或相斫射。以槊相斫刺。
欲的競逐到了極端，便不再只是心裡想要更多，而會變成真正的互相傷害。
欲為大患。緣欲為本。致此災變
災變看似發生在兵器與戰場，其根仍可追到欲求、占有與爭奪。
《今日修行觀照》
佛說欲患時，沒有只說一句「欲會讓人痛苦」。
他把整條路說得非常具體：先為欲求辛苦工作，求不到就憂愁；求到了又怕失去；真正失去時，捶胸悲號、心意錯亂；很多人的欲彼此碰撞，還會變成爭奪與攻伐。
欲真正讓人疲累的地方，常常不是享受那一刻，而是得到以前的追、得到以後的守，以及失去時的不肯放。
我們今天的生活也很容易如此。
一件東西還沒買到時，日日想；買到後怕壞、怕跌價、怕別人比自己更好；真的失去，又久久放不下。
外物只是變了，心卻被整條欲望鏈綁住。
《慧照心得》
佛先如實說欲有「味」，然後才說欲有「患」。
這很重要。
如果五欲完全沒有任何可愛處，眾生根本不會長久追逐。正因眼所見、耳所聞、鼻所嗅、舌所嘗、身所觸能帶來喜樂，貪著才有力量。
但佛接著讓人看到，那一點可愛之味後面，可能連著一大串苦。
求財有求財的苦，守財有守財的怕，失財有失財的痛，欲求彼此衝突，又能走到兵戈相向。
若只看欲的甜味，就會一直想再多一點；若同時看見取得、守護、失去與爭奪的代價，心才可能真正生起離意。
佛說「緣此欲本。不至無為」，把問題說得很深。
欲不只是生活麻煩，也是修道障礙。心若總在追、守、怕失，就很難真正安住於不染、不取與解脫。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛