《增壹阿含經》卷第十二（2）1-2〈布施平等思惟三福業・四無量心七覺意增益人天福〉
《增壹阿含經》卷第十二（2）〈布施平等思惟三福業・四無量心七覺意增益人天福〉
世尊教諸比丘，有三種福業：布施、平等、思惟。布施，是打開慳惜之心，對沙門、婆羅門、貧窮孤獨與無所依歸者，隨其飲食、衣被、臥具、醫藥、香花與住宿所需而給予，不起愛惜。平等之福，從不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒等清淨行持，進一步修慈、悲、喜、護，使善心遍滿四方、八方與上下，無量無限。思惟之福，則修念、法、猗、定、護等覺意，依無欲、無觀、滅盡、出要而修。佛最後勸諸比丘，應當尋求方便，具足這三種福業，使善因在人間與天上皆得相應果報。
聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。有此三福之業。云何為三。施為福業。平等為福業。思惟為福業
「聞如是」表明此法依所聞而傳持。當時佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。
世尊告訴諸比丘，有三種能成就福德的業行。
佛先問「云何為三」，隨即列出三項：布施是福業，平等是福業，思惟也是福業。
這三項分別從財物施與、身口意善行與廣大慈心，以及內在修習覺意三個方向建立福德，使修行不只停在單一行為。
有此三福之業。云何為三。施為福業。平等為福業。思惟為福業
福業不是只有布施財物一種。佛同時指出平等與思惟，使福德遍及行為、心量與修道。
彼云何名施為福業。若有一人。開心布施沙門．婆羅門．極貧窮者．孤獨者．無所趣向者。
佛先說明什麼叫作布施福業。
若有人能「開心布施」，表示把緊閉、慳惜的心打開，願意把自己所有分給有需要的人。
所施對象包括沙門、婆羅門，也包括極為貧窮的人、孤獨無依的人，以及沒有去處、缺乏依靠的人。
這裡所說的布施，不只是選擇自己喜歡的人給予，而是看見不同眾生實際匱乏，願意伸手相助。
開心布施沙門．婆羅門．極貧窮者．孤獨者．無所趣向者。
「開心」先於布施。若心仍緊閉，即使勉強給出，施心也不容易清淨；真正願意分享，福業才從內心開始建立。
須食與食。須漿給漿。衣被．飯食．床臥之具．病瘦醫藥．香花．宿止。隨身所便。無所愛惜。此名曰施福之業。
佛把布施內容逐項說明。
「須食與食」，有飲食需要，就給予食物；「須漿給漿」，需要飲品，就供給飲品。
衣被、飯食，是日常生活基本所需；床臥之具，使人能安穩休息；病瘦醫藥，是在生病衰弱時提供醫療所需；香花可作供養；宿止則為沒有安住所者提供停宿之處。
「隨身所便」表示依自己的能力與對方所需而施，不必勉強超過能力，也不應明明能幫助卻刻意吝惜。
「無所愛惜」點出施心的核心：不被慳貪緊緊束縛。
須食與食。須漿給漿。
布施不是抽象善意，而是他人缺什麼，就在能力範圍內給什麼。
隨身所便。無所愛惜。
能布施多少依自身條件而定，但真正需要對治的是慳惜之心。不是一定要施很多，而是願意捨。
此名曰施福之業。
當給予與開放之心相應，便形成布施福業。
云何名平等為福業。若有一人不殺．不盜。恒知慚愧。不興惡想。亦不盜竊。好惠施人。無貪吝心。
佛接著說明「平等為福業」。
第一是不殺生，不以自己的欲望與利益傷害眾生生命；第二是不盜，不取不屬於自己的財物。
「恒知慚愧」，對不善法有羞慚心，不把惡行當成理所當然。
「不興惡想」，不讓傷害、不善的念頭任意發展。
佛又重說「亦不盜竊」，再次加重對不取他物的要求。
不只自己不奪取，還「好惠施人」，樂於給予；「無貪吝心」，不被貪著與慳惜控制。
不殺．不盜。恒知慚愧。不興惡想。
平等之福不是只在心裡說眾生平等，而是先從不傷害、不侵奪開始，並以慚愧守護自身。
好惠施人。無貪吝心。
不取他物之外，還願意把自己的所有分給他人，從「不侵犯」再進到「願利益」。
語言和雅。不傷人心。亦不他淫。自修梵行。己色自足。亦不妄語。恒念至誠。不欺誑言。世人所敬。無有增損。
在口業方面，佛說「語言和雅」，說話柔和、合宜，不以言語傷害他人之心。
「亦不他淫」，不侵犯他人的婚姻與感情關係；「自修梵行。己色自足」，守護自己的欲行，不向外放縱侵犯。
「亦不妄語」，不說虛假欺騙之言；「恒念至誠」，常以真誠為念；「不欺誑言」，不藉言語欺騙他人。
能如此守護口行與欲行，便能受到世人敬重。
「無有增損」表示說話不任意增添、減損事實，不為自己的目的扭曲真相。
語言和雅。不傷人心。
善語不只要求內容真實，也要顧及說話方式。真話若用來羞辱人，仍可能造成傷害。
恒念至誠。不欺誑言。
語言若失去誠信，人與人之間的信任便很難建立。至誠本身就是重要福業。
亦不飲酒。恒知避亂。
佛又說不飲酒，常常知道遠離容易造成混亂的因緣。
酒能使心意失去清明，降低自制，也容易使已守護的身口行在迷亂中失守。
「恒知避亂」不只是不喝酒，也是在日常生活中知道哪些因緣會讓心變亂，能提早遠離。
亦不飲酒。恒知避亂。
修行需要保護清明。若明知某種因緣會讓自己失去判斷，仍反覆親近，就容易使其他善行一起受到破壞。
復以慈心遍滿一方。二方．三方．四方亦爾。八方．上下遍滿其中。無量無限。不可限。不可稱計。以此慈心普覆一切。令得安隱。
佛把平等福業從戒行進一步擴展到慈心。
先以慈心遍滿一方，再遍滿第二方、第三方、第四方；進一步擴展至八方，以及上方、下方，使慈心遍滿一切方向。
「無量無限。不可限。不可稱計」，表示慈心不以少數親近者為界，不只對自己喜歡的人慈善。
「以此慈心普覆一切。令得安隱」，願一切眾生得到安穩，不受傷害。
以此慈心普覆一切。令得安隱。
慈心真正擴大時，就不再只問「是不是我的人」，而是願眾生普遍安穩。
復以悲．喜．護心普滿一方。二方．三方．四方亦爾。八方．上下悉滿其中。無量無限。不可稱計。以此悲．喜．護心悉滿其中。是謂名為平等為福之業
佛接著把慈心之外的悲、喜、護三心同樣擴展到一切方向。
「悲」是在眾生受苦時願其離苦；「喜」是見他人得善得樂時能隨喜，不因嫉妒而不悅；「護」是使心保持平衡，不因親疏愛憎而失去正念與安定。
悲、喜、護也像慈心一樣，遍滿一方、二方、三方、四方，乃至八方、上下，無量無限，不可稱計。
當慈、悲、喜、護不只限於自己喜愛的人，而能廣及一切，佛便稱此為「平等為福之業」。
悲．喜．護心普滿一方。二方．三方．四方亦爾。八方．上下悉滿其中。
悲、喜、護都要突破親疏限制。若只對自己人慈悲，見不喜歡的人受苦反而歡喜，平等心仍未成就。
是謂名為平等為福之業
平等福業既包含清淨戒行，也包含無量慈、悲、喜、護，使身口意與廣大心量彼此相應。
彼法云何名思惟為福業。於是。比丘。修行念覺意。依無欲。依無觀。依滅盡。依出要。
佛再說第三種「思惟為福業」。
比丘修行「念覺意」，使正念成為覺悟的助分。
而這種修行有明確依處：「依無欲」，方向是離欲；「依無觀」，不隨染著觀念而轉；「依滅盡」，趣向煩惱止息；「依出要」，朝向真正出離。
所以思惟福業並非漫無目的地想很多，而是讓心依覺道修習，向無欲、滅盡與出離前進。
修行念覺意。依無欲。依無觀。依滅盡。依出要。
正念若仍服務於貪著，就不是此處所說的修行方向。佛把念覺意直接安立在離欲、滅盡、出要之上。
修法覺意。修念覺意。修猗覺意。修定覺意。修護覺意。依無欲。依無觀。依滅盡。依出要。是謂名思惟為福業
佛接著列出法覺意、念覺意、猗覺意、定覺意與護覺意。
「法覺意」使心能分別與覺察法義；「念覺意」保持不忘失正念；「猗覺意」令身心漸得調柔安息；「定覺意」使心專一安住；「護覺意」使心保持平衡，不因順逆而傾斜。
這些覺意同樣「依無欲、依無觀、依滅盡、依出要」而修，不以追逐欲樂為目的，而以離染、止息與出離為方向。
如此修習，佛稱為「思惟為福業」。
修法覺意。修念覺意。修猗覺意。修定覺意。修護覺意。
修心並不是只有一種作用。需要能覺察法、守住正念、調柔身心、令心得定，也能在境界中保持平衡。
依無欲。依無觀。依滅盡。依出要。
所有覺意都以離欲、滅盡、出離為共同方向。修得越深，應越少被欲染牽引。
是謂名思惟為福業
當思惟真正與覺意、離欲與出離相應，便成為深層的福業，而不只是一般思考活動。
如是。比丘。有此三福之業
佛再次確定，布施、平等與思惟，就是三種福業。
布施使慳貪減少；平等使身口善行與慈悲心擴大；思惟則使覺意朝無欲、滅盡與出離成熟。
有此三福之業
三種福業彼此互補，使福德不只建立在外在財物，也建立在清淨行持與修心之中。
爾時。世尊便說此偈 布施及平等 慈心護思惟 有此三處所 智者所親近 此間受其報 天上亦復然 緣有此三處 生天必不疑
世尊又以偈頌說明三種福業所得利益。
「布施及平等，慈心護思惟」：布施、平等，以及慈心、護心與修習思惟，都是福德所依之處。
「有此三處所，智者所親近」：有智慧的人會親近、修習這三種福業，不任由生命只追逐眼前欲樂。
「此間受其報，天上亦復然」：這些善業在人間能得相應福報，若生天上，也同樣受其善果。
「緣有此三處，生天必不疑」：以三種福業為善因，能感得生天福報，因此佛勸人應當修習。
有此三處所 智者所親近
真正有智慧的人，不只知道福業名稱，而會主動親近、反覆修習，使它成為生活習慣。
此間受其報 天上亦復然
善業不會沒有結果。布施、平等與修心在人間已能帶來善果，未來也能感得相應福報。
緣有此三處 生天必不疑
佛明確指出三福業能成為生天之因，使修行者知道善因善果不是空泛說法。
是故。諸比丘。當求方便。索此三處。如是。諸比丘。當作如是學
世尊因此囑咐諸比丘，要主動尋求方法，成就布施、平等與思惟這三處福業。
「當求方便」表示不能只等善心自然出現，而要安排能讓善法生起的因緣。
「索此三處」就是尋求、親近這三種福業，使它們在自己的生命中真正具足。
「當作如是學」，再次要求諸比丘把所聞落實成修學。
當求方便。索此三處。
修善也要主動。若總說「以後有機會再布施、再修心」，善法很容易一直停在想法裡。
如是。諸比丘。當作如是學
佛把三福業交回實踐：布施要去施，平等要落在身口意與四無量心，思惟要真正修覺意。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
諸比丘聽聞世尊說明三福之業及其果報後，心生歡喜，依教奉行。
他們所奉行的，是以布施打開慳心，以平等善行與慈悲護心擴大心量，以思惟修習覺意，讓福德由外在善行深入到內心修治。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞法後願意奉行，才使三福業真正從教法變成自己的善業。
《今日修行觀照》
我們很容易把「做福」只想到捐錢。
佛卻說得更完整：布施是一種福，平等是一種福，思惟修心也是一種福。
一個人若很會布施，說話卻常傷人，還不夠完整；戒行很好，心卻總是嫉妒、瞋恨，也還要繼續修；願意禪修，卻對身邊困苦的人毫不關心，也失去了一分布施與慈悲。
福德不是只從手中給出去，也從口中、心中與每天的選擇裡生出來。
三種福業其實可以一起修。
遇到需要的人，願意給；與人相處時，不傷害、不欺騙；安靜下來時，再把心帶回正念、離欲與出離。
《慧照心得》
這一經把福德說得很完整。
布施，是對治慳惜；平等，是讓身口意與慈悲心不再只繞著自己；思惟，則把心帶向覺悟、無欲、滅盡與出離。
真正大的福，不只是得到更多，而是讓貪、害、亂逐漸減少。
佛說布施時，連食物、飲品、衣被、臥具、醫藥與宿止都一一說出，可見慈悲要落在眾生真正需要的地方。
說平等時，又從不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒，一直說到慈、悲、喜、護遍滿十方，顯示善行不應只守住自己，更應擴大到一切眾生。
最後說思惟，方向則非常清楚：「依無欲。依無觀。依滅盡。依出要。」修心若不能漸離貪染，就還要回頭檢查。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛