《增壹阿含經》卷第十一（4）〈受利養不染如師子・得供養貢高染著如羊食糞〉
《增壹阿含經》卷第十一（4）〈受利養不染如師子・得供養貢高染著如羊食糞〉
世尊以師子與羊作鮮明對照，教諸比丘面對衣被、飲食、床臥具與醫藥等利養時，真正要守護的是自己的心。有人得到供養，受用時不生染著、不起欲意，也不因得失而動亂，如師子王進食時不分別食物好壞；有人得到利養後卻生愛著，失去時又念念不忘，甚至以自己所得向其他比丘貢高，正如羊吃飽糞穢後回到羊群誇耀自己得到好食。佛因此教諸比丘，應學師子王，不可學羊，使利養只成為維持色身、助成修道的資具，不令所得轉成貪著與我慢。
聞如是 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 爾時。世尊告諸比丘。我今當說。有人似師子者。有似羊者。汝等諦聽。善思念之
「聞如是」表明此法依所聞而傳持。當時佛住在舍衛國祇樹給孤獨園。
世尊告訴諸比丘，現在要說兩種不同的人：一種像師子，一種像羊。
佛先以兩種動物作為譬喻，使比丘從受用利養時不同的心行，看清修行者與染著者之間的差別。
「汝等諦聽」是要諸比丘專心聽受，不可散亂；「善思念之」則不只是聽見，還要細心思惟其中所指的修行義。
有人似師子者。有似羊者。
師子與羊所象徵的差別，不在外在強弱，而在面對所得時，心是否被貪著與貢高控制。
汝等諦聽。善思念之
佛要求比丘既要專心聞，也要善加思惟。因為利養現前時，最容易把貪心誤認為正常受用，若不仔細觀察，就難以分辨。
諸比丘對曰。如是。世尊。爾時。諸比丘從佛受教
諸比丘回答：「如是。世尊。」表示願意依佛所教專心聽聞、善加思惟。
「從佛受教」說明他們正式接受世尊的教導，準備聽佛分別何者如師子、何者如羊。
諸比丘從佛受教
真正受教，不只是人在佛前，也要讓心願意接受佛所指出的過失與修法。
世尊告曰。彼人云何似師子者。於是。比丘。或有人得供養衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥。彼得已。便自食噉。不起染著之心。亦無有欲意。不起諸想。都無此念。自知出要之法。
世尊先問，什麼樣的人可以稱為像師子。
有一類修行者得到供養，包括衣被、飲食、床臥具以及疾病瘦弱時所需醫藥。
這四類都是維持生活與修行所需的資具：衣被用以覆身，飲食維持色身，床臥具供休息安住，病瘦醫藥則用來療治疾病。
得到這些供養之後，他便依需要受用，但「不起染著之心」，不因所得可愛而黏著；「亦無有欲意」，不把供養轉成追求享受的欲望；「不起諸想」，不因所得而生種種分別、妄念與計較。
「都無此念。自知出要之法」，他的心不圍繞利養打轉，自己清楚知道真正應求的是出離之法。
得供養衣被．飲食．床臥具．病瘦醫藥。
佛並沒有要求修行者完全拒絕生活資具。衣食、住處與醫藥可以受用，關鍵在受用後心是否染著。
不起染著之心。亦無有欲意。不起諸想。
不染著、不起欲、不隨想念增長，是面對利養時的三重守護。物可以受，心不能被物綁住。
自知出要之法。
修行者知道利養只是助身修道的條件，真正目標仍是出離。若把方便當成目的，修行方向便會顛倒。
設使不得利養。不起亂念。無增減心。
即使沒有得到供養，這個人的心也不因此混亂。
「不起亂念」，不會因沒有衣食資具而生瞋、不滿、嫉妒或焦躁。
「無增減心」，得到時心不因此增高，得不到時心也不因此減損。
所以像師子的人，不只是得到時不貪，更重要的是失去時也不亂。
不得利養。不起亂念。無增減心。
真正的不染，要同時經得起「得」與「不得」。只在得不到時說自己不貪，還不能確定；得到時不起染、失去時不動亂，才見心是否平穩。
猶師子王食噉小畜。爾時。彼獸王亦不作是念。此者好。此者不好。不起染著之心。亦無欲意。不起諸想。
佛以師子王進食作譬喻。
字面上，師子王捕食小獸時，不會在食物面前反覆分別：「這個好，那個不好。」
牠不因食物而生染著，也不在其中增長貪欲與各種分別之想。
對應修行，就是比丘得到衣食等供養時，只依身體所需受用，不因品質高低、精粗好壞而生貪著與追求。
當下觀照則是：食物、用品真正的作用是支持生命與修行，若心開始追逐「一定要最好」「為什麼別人比我好」，就已離開師子所譬喻的平穩。
亦不作是念。此者好。此者不好。
好壞分別一旦與貪欲相連，受用就容易變成追求。佛以師子不在食物上反覆計較，教修行者不要讓資具佔據內心。
不起染著之心。亦無欲意。不起諸想。
師子之喻真正所指，是心不黏著、不貪求、不因所受用而生更多妄想。
此人亦復如是。若得供養衣被．飯食．床臥具．病瘦醫藥。彼得已。便自食噉。不起想著之意。設使不得。亦無諸念
佛把師子王的譬喻重新對應到修行者身上。
得到衣被、飯食、床臥具與病瘦醫藥時，就依所需受用，不生想著之意。
「不起想著」表示心不因資具而黏住，不把所得變成不斷回味、比較與占有的對象。
若沒有得到，也「亦無諸念」，不因缺少利養而一直掛念、計較或怨憤。
得已。便自食噉。不起想著之意。
可以受用，但不必在受用之後又讓心反覆抓住。事情過了，心也能放下。
設使不得。亦無諸念
沒有得到時同樣不掛心。得與不得都不能改變內在修道方向，才真正像師子王。
猶如有人受人供養衣被．飯食．床臥具．病瘦醫藥。得已。便自食噉。起染著之心。生愛欲意。不知出要之道。設使不得。恒生此想念。
佛接著說另一類人。
同樣接受別人供養衣被、飯食、床臥具與醫藥，得到之後也加以受用，但內心狀態完全不同。
他「起染著之心」，對所受物品生起黏著；「生愛欲意」，希望繼續得到、得到更多、得到更好的。
因心被利養佔據，便「不知出要之道」，忘失修行本來是為了出離，而不是累積享受。
若沒有得到所期待的利養，又「恒生此想念」，長久掛念在心，不能安住。
起染著之心。生愛欲意。不知出要之道。
問題不在受用，而在受用後由染著生欲，最後連出離方向都被遮住。利養因此由助道資具變成障道之緣。
設使不得。恒生此想念。
貪著最清楚的表現之一，就是得不到時一直惦記。心若不停圍著所缺之物轉，就已被利養牽住。
彼人得供養已。向諸比丘而自貢高。毀蔑他人。我所能得衣被．飯食．床臥具．病瘦醫藥。此諸比丘不能得之。
這個人得到供養之後，問題又從貪著進一步變成貢高。
他拿自己的所得與其他比丘比較，因自己能得到衣被、飯食、床臥具與醫藥，就輕視別人。
他心中認為：「我能得到這些供養，其他比丘卻得不到。」於是把施主的供養錯當成證明自己高於別人的根據。
向諸比丘而自貢高。毀蔑他人。
利養不只引生貪，還可能滋養慢。自己所得越多，若沒有正念，越容易把外在條件誤當成自己的德行證明。
我所能得衣被．飯食．床臥具．病瘦醫藥。此諸比丘不能得之。
供養多少受很多因緣影響，不能直接等同修行高低。以所得輕視他人，正顯示心已被利養污染。
猶如大群羊中有一羊。出群已。詣大糞聚。此羊飽食屎已。還至羊群中。便自貢高。我能得好食。此諸羊不能得食。
佛以另一個十分鮮明的譬喻說明這種貢高之心。
字面上，一大群羊中有一隻羊離開羊群，走到一大堆糞便旁，把糞便吃得很飽。
牠回到羊群後，不但沒有知道自己所吃的是污穢，反而自以為優越，認為自己得到好食，而其他羊都沒有這樣的食物。
所對應的法義是：修行者若因得到利養而貪著、貢高，就像那隻吃糞而自以為得美食的羊。真正可厭離的染著，被他錯認成值得驕傲的所得。
當下觀照則是：人有時也會以財物、名聲、待遇、追隨者或他人的恭敬自豪，卻沒有看見自己正在因這些東西增長貪慢。
詣大糞聚。此羊飽食屎已。
字面非常直接：羊所吃的不是珍饈，而是糞穢。佛故意用如此強烈的形象，使比丘不把染著利養美化成修行成就。
便自貢高。我能得好食。此諸羊不能得食。
更嚴重的不是吃了糞，而是吃完之後還向同群炫耀。錯把污穢當成美好，又因此輕視別人，正是利養染著與我慢結合的狀態。
此亦如是。若有一人。得利養衣被．床臥具．病瘦醫藥。起諸亂想。生染著心。便向諸比丘而自貢高。我能得供養。此諸比丘不能得供養。
佛將羊食糞的譬喻直接對回修行者。
有人得到利養、衣被、床臥具與病瘦醫藥後，心中生起各種散亂想念，又對所得產生染著。
染著之後，便向其他比丘自高，認為自己有能力得到供養，而其他人不能得到。
所以佛所批評的不是「有人供養」，而是因供養而生亂想、染著與自高。
起諸亂想。生染著心。
利養一旦進入心中，若變成反覆想念與貪著，就已超出單純維持生活的用途。
我能得供養。此諸比丘不能得供養。
以所得比較自己與他人，就是羊喻所警策的錯誤：把染著當成優越，把利養當成德行尺度。
是故。諸比丘。當學如師子王。莫如羊也。如是。諸比丘。當作是學
世尊最後把師子與羊的兩個譬喻收回到諸比丘自己的修學。
「當學如師子王」，就是得到供養時不染著、不起欲、不因好壞而反覆分別；沒有得到時也不起亂念、不生增減心。
「莫如羊也」，就是不要像吃糞後仍自以為得到美食的羊，不可因利養染著，又拿所得向他人貢高。
「當作是學」表示這不是只用來評論別人，而要在每一次面對所得與不得時實際練習。
當學如師子王。莫如羊也。
師子所代表的是得失不染，羊所代表的是染著又貢高。佛要弟子選擇的不是外在形象，而是內心行法。
如是。諸比丘。當作是學
利養境界每天都可能出現，所以修習也要落在每天：吃什麼、用什麼、得到多少、別人有沒有得到，都可以成為觀心之處。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
諸比丘聽聞佛以師子與羊所作的教導後，心生歡喜，依教奉行。
所要奉行的，是在衣、食、住與醫藥等生活資具上不生染著，不因不得而亂，也不以所得貢高毀人。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
聞法之後真正奉行，就要回到日常最容易起貪慢的地方修。利養不是遠離修行的題外之事，而正是檢驗心是否清淨的實際境界。
《今日修行觀照》
今天不一定有人供養衣被、床臥具，但類似的境界到處都是。
工作上的待遇、別人的讚賞、社群上的關注、使用的物品、住的環境，都可能成為「利養」。
得到時，很容易覺得自己比較有能力；別人沒有時，又更容易生出優越感。
真正需要觀察的，不是我得了多少，而是得到之後，我的貪心與慢心有沒有變多。
師子之道很簡單：有，就依需要用；沒有，也不讓心一直追。
羊的問題則相反：不但貪著所得，還拿所得證明自己比別人好。
《慧照心得》
佛用羊吃糞作譬喻，非常重，也非常直接。
羊真正可悲的，不只是吃了糞，而是吃完後還回到羊群自誇：「我能得好食。」
最危險的不是煩惱出現，而是把煩惱誤認成值得驕傲的成就。
修行人若因供養多、有人恭敬、生活條件好，就覺得自己比別人有德，與這個譬喻十分接近。
反過來看師子，佛沒有說牠一定要餓著。牠照樣吃，只是不在食物上分別好壞、不生染著。這一點很重要：佛法不是教人故意拒絕一切資具，而是教人在受用中不被資具控制。
真正的自由，是有時能用，沒有時也安定；有人供養不自高，無人供養不怨恨。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛