《增壹阿含經》卷第十（11-1）〈闇婆婆利女先請佛僧供養・五百億童子求讓請而不得〉
《增壹阿含經》卷第十（11-1）〈闇婆婆利女先請佛僧供養・五百億童子求讓請而不得〉
世尊遊行摩竭國界，漸至毘舍離城，住在城北闇婆婆利園，與五百比丘俱。闇婆婆利女聞佛到來，乘寶車出城請佛及比丘僧明日受供，世尊默然受請。毘舍離五百億童子隨後乘四色莊嚴寶車前來，途中知道闇婆婆利女已先請佛僧，便從千兩純金一路增至百千兩金，希望她讓出明日供養的因緣。她堅定不許，並以世尊常說的「利望、命望」自警：世人難捨利益之望，也不能保證生命一定延至明日，因此既已先請如來，便應立即辦具。童子們感歎眾多人竟不如一位女人，到了佛前之後，世尊又以「知恩識反復」教導他們，指出知恩、念恩、不忘大小恩德之人世間難得，並以偈頌教其修學。
聞如是 一時。佛遊摩竭國界。漸來至毘舍離城。爾時。在毘舍離北闇婆婆利園中。與大比丘眾五百人俱
「聞如是」表明此法依所聞而傳持。
當時佛遊行於摩竭國界，漸次來到毘舍離城，住在毘舍離城北的闇婆婆利園中，同行的有五百位大比丘。
「漸來至毘舍離城」說明世尊是隨遊化行程逐步來到此地；「闇婆婆利園」則是後續闇婆婆利女請佛、供養與奉園的重要所在地。
在毘舍離北闇婆婆利園中。與大比丘眾五百人俱
佛與五百比丘同住園中，使毘舍離城中的人得知後，先後生起前往禮敬與供養之心。
爾時。闇婆婆利女聞世尊來在園中。與大比丘五百人俱。爾時。彼女駕乘羽寶之車。便往出毘舍離城。至俠道口。即到世尊所。自下車往至世尊所
闇婆婆利女聽說世尊已來到園中，身邊還有五百位大比丘，便立即駕乘羽寶之車，從毘舍離城出發。
到了俠道口，她便前往世尊所在。接近佛時，又親自從車上下來，步行到世尊面前。
她雖乘華麗寶車而來，到佛前卻下車親近，顯示對世尊的恭敬不是停在外在身分與車乘莊嚴，而是願意親自行至佛前。
自下車往至世尊所
下車而往，表現的是面見世尊時的恭敬與收攝。所重的已不是自己的寶車，而是眼前難得的見佛聞法因緣。
爾時。世尊遙見彼女來。便告諸比丘。皆悉專精。勿起邪想
世尊遠遠看見闇婆婆利女前來，立即告訴諸比丘：「皆悉專精。勿起邪想。」
「皆悉專精」是要諸比丘收攝身心，保持正念，不令心散亂；「勿起邪想」則直接警策，在面對可愛境界時，不應任由染著與不正之想生起。
佛在女子尚未來到面前之前，就先提醒比丘守護自己的心，顯示出家修行不只在安靜無境之時用功，真正面對可能引生欲染的境界時，更要保持專精。
皆悉專精。勿起邪想
境界未必能決定心是否染著，關鍵在於修行者有沒有專精守護。佛不是叫比丘逃避眼前之人，而是教他們在接觸境界時不起邪想。
是時。女人至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。世尊說極妙之法 說極妙之法已。女白佛言。唯然世尊當受我請及比丘僧
闇婆婆利女來到世尊前，以頭面禮佛足，然後在一旁坐下。
世尊為她宣說極為微妙的法。她聽聞之後，隨即向佛請求，希望世尊接受自己的邀請，也請五百比丘僧一同受供。
她由親近、禮敬、聞法，再進一步發心供養，行為次第十分清楚。
世尊說極妙之法
她前來不只是為了見佛，更實際聽聞佛法。供養的發心，也是在親近如來、聞受妙法之後生起。
唯然世尊當受我請及比丘僧
她所請的不只是佛一人，也包括比丘僧。供養因此同時對向世尊與僧眾，並非只求個人親近佛陀。
爾時。世尊默然受女請。女見世尊默然受請已。即從坐起。頭面禮足。復道而歸
世尊沒有以言語回答，而以默然表示接受闇婆婆利女的邀請。
她看見佛默然，便知道請供已經獲准，隨即從座位起身，再次頭面禮佛足，沿原路返回。
從請佛到確認世尊默然受請，再到禮足回去，她沒有拖延，而是準備回家辦理明日供養。
世尊默然受女請
佛以默然表示接受，闇婆婆利女也能正確領會，不需再反覆詢問。
即從坐起。頭面禮足。復道而歸
請供一經確定，她便立即回去辦具。恭敬不只在禮佛，也表現在受請之後馬上著手完成自己發下的善願。
爾時。毘舍離城男女大小。聞世尊在闇婆婆利園中。與大比丘眾五百人俱。時。城中有五百億童子。乘種種羽寶之車。其中或乘白車白馬。衣蓋．幢幡．侍從皆白。其中或乘赤車赤馬。衣蓋．幢幡．侍從皆赤。
毘舍離城中的男女老少都聽說世尊住在闇婆婆利園，與五百位大比丘在一起。
城中有五百億童子，乘著各種羽寶莊嚴的車前往。其中一部分乘白車、白馬，連衣服、車蓋、幢幡與侍從都同樣為白色；另一部分則乘赤車、赤馬，衣蓋、幢幡與侍從也全部為赤色。
五百億是此處明列的人數，白色與赤色則從車、馬一直到衣蓋、幢幡、侍從全體相應，顯示出行隊伍整齊而華麗。
城中有五百億童子。乘種種羽寶之車。
前往見佛的童子數量龐大，所乘又皆為寶車，顯示毘舍離城中此番出行極為隆重。
白車白馬。衣蓋．幢幡．侍從皆白。其中或乘赤車赤馬。衣蓋．幢幡．侍從皆赤。
各隊從車馬到服飾、儀仗、侍從顏色一致，不只是一般出城，而具有王者出遊般的莊嚴威儀。
或乘青車青馬。衣蓋．幢幡．侍從皆青。或乘黃車黃馬。衣蓋．幢幡．侍從皆黃。威容嚴飾。如諸王法。出毘舍離城。往至世尊所。未到之頃。道逢彼女。走打車牛。馳向城內
另一些童子乘青車、青馬，衣蓋、幢幡與侍從都是青色；另一些則乘黃車、黃馬，一切衣蓋、幢幡、侍從皆為黃色。
白、赤、青、黃四種隊伍，各自全套同色，威儀容貌與裝飾莊嚴，如同諸王出遊的法式。
他們出了毘舍離城，往世尊所在而去；還沒有到達時，在路上遇見剛從佛前返回的闇婆婆利女。
此時她正急促驅車，打著拉車的牛，快速向城內奔馳。
威容嚴飾。如諸王法。
童子們的威儀與裝飾被形容如諸王出行，顯示其富貴福報與隊伍盛大。
道逢彼女。走打車牛。馳向城內
他們遇見的闇婆婆利女卻正在急速回城。她的急切不是為了追逐娛樂，而是因佛已受請，要立刻回去準備供養。
是時。諸童子問女曰。汝是女人。應當羞辱。何以打牛走車。馳向城內 時女報曰。諸賢當知。我明日請佛及比丘僧。是故走車耳
諸童子看見她如此急速趕車，便問她：身為女人，應知羞辱，為何如此打牛趕車，急著奔回城內？
闇婆婆利女直接回答，自己明日已經請佛與比丘僧受供，所以才這樣急著趕車回去。
她沒有因童子的質問而退縮，也沒有隱瞞自己的理由。急行的目的，就是要把握時間準備佛僧供養。
我明日請佛及比丘僧。是故走車耳
她的急切有明確原因：供佛及僧的因緣已定，明日就要成辦，不能拖延。
童子報曰。我亦欲飯佛及比丘僧。今與汝千兩純金。可限明日。使我等飯 時女報曰。止。止。族姓子。我不聽許
童子聽說她已經請佛僧，便表示自己也想供飯佛與比丘僧，因此提出給她一千兩純金，希望她把明日供養的機會讓給他們。
闇婆婆利女直接回答：「止。止。」要他們不要再說，並稱他們為族姓子，明確表示自己不允許。
她沒有因一千兩純金而改變先前的發心，也沒有把已經獲得的供養因緣拿來交換財物。
今與汝千兩純金。可限明日。使我等飯
童子願意付出大量黃金，顯示他們也十分重視供佛供僧的因緣。
止。止。族姓子。我不聽許
闇婆婆利女拒絕得非常明確。即使有人以重金交換，她也不把已得的善因緣出售。
童子復報。與汝二千兩．三千．四千．五千。乃至百千兩金。是非聽許。明日使我等飯佛及比丘僧 女報言。我不聽許。
童子沒有因一千兩被拒絕就停止，而是不斷提高交換條件：二千兩、三千兩、四千兩、五千兩，一直增加到百千兩金。
他們再次詢問，是否願意允許把明日供佛及比丘僧的機會讓給他們。
從千兩一路增加到百千兩，顯示這份供養因緣在他們眼中極其珍貴；然而闇婆婆利女仍只回答：「我不聽許。」
二千兩．三千．四千．五千。乃至百千兩金。
金額不斷增加，考驗的也不只是她是否願意讓出供養，而是利益越大時，原先善願能否仍然不變。
我不聽許。
她的回答始終不變。百千兩金並沒有使她放棄已向佛僧發下的請供之願。
所以然者。世尊恒說。有二希望。世人不能捨離。云何為二。利望．命望。誰能保我至明日者。我以先請如來。今當辦具
闇婆婆利女接著說明自己為何堅決不讓。
她說，世尊平常教導有兩種希望，世間人很難捨離：第一是「利望」，對利益所得的期待；第二是「命望」，對生命延續的期待。
童子願以大量黃金交換，正是「利望」最容易現前之時；若因黃金而讓出供養，就會被利益牽動。
她又問：「誰能保我至明日者？」沒有人能保證自己一定活到明天。生命無常，不應因預設自己還有很多時間，就把今日已可完成的善事推延。
她已經先請如來，世尊也已受請，所以現在應做的就是立即回去準備供養所需。
有二希望。世人不能捨離。云何為二。利望．命望。
利益與壽命，是人最容易緊抓不放的兩種希望。想得到更多利益，也總覺得自己還會繼續活下去；這兩種希望都可能使人錯失當下應做之善。
誰能保我至明日者。
這一句把無常直接放在眼前。明日尚未到來，沒有人能替自己保證生命一定延續，所以善行若今天可以成辦，就不應一味等待。
我以先請如來。今當辦具
既然已先請佛，現在就應履行所發之願。她沒有因重金改變，也沒有因「還有明天」而拖延。
時。諸童子各振其手。我等爾許人不如女人也。作是語已。各自別去
諸童子聽完她的回答後，各自振手感歎：「我們這麼多人，竟然不如這一位女人。」
他們所感歎的，不是人數與力量，而是自己雖有五百億之眾，願意出到百千兩金，仍沒有比她更早把握供佛供僧的因緣，也沒有動搖她的決心。
說完之後，他們各自離開，繼續前往世尊所在。
我等爾許人不如女人也。
童子願意承認自己不如她，顯示他們沒有因遭拒而起怨恨，反而看見闇婆婆利女在把握善緣上的可貴。
時。諸童子往至世尊所。頭面作禮。在一面住。爾時。世尊見童子來。告諸比丘。汝等比丘。觀諸童子威容服飾。如天帝釋出遊觀時。等無差別
諸童子來到世尊所在，以頭面禮佛，然後站在一旁。
世尊看見他們前來，便告訴諸比丘，要大家觀看這些童子的威儀容貌與服飾莊嚴。
佛以天帝釋出遊觀時作比，說這些童子的威容服飾與帝釋出遊幾乎沒有差別。
前述白、赤、青、黃四色車馬、衣蓋、幢幡與侍從的莊嚴，到佛前又被世尊以帝釋出遊來比況，顯示他們確實具大福報與威儀。
觀諸童子威容服飾。如天帝釋出遊觀時。等無差別
佛沒有否定他們外在福報，而是如實指出其莊嚴幾乎如帝釋出遊。但接下來的教導，卻把重點從外在威勢轉入知恩與報恩。
爾時。世尊告童子曰。世間有二事。最不可得。云何為二。有反復之人。作小恩常不忘。況復大者。是謂。諸童子。有此二事。最不可得。
世尊對諸童子說，世間有兩種事情最難得。
佛先問「云何為二」，接著指出第一是「有反復之人」。這裡的「反復」不是反覆無常，而是知恩而能回報，受人恩惠之後知道回顧、報答。
第二是「作小恩常不忘。況復大者」。即使別人只給自己很小的恩惠，也能長久記得、不輕易忘失；若是大恩，更不應忘記。
佛因此說，能知恩回報，以及小恩尚且常念不忘的人，在世間都非常難得。
世間有二事。最不可得。
「最不可得」不是說完全不存在，而是指出這樣的人與德行十分難遇，因此更應主動學習培養。
有反復之人。作小恩常不忘。況復大者。
知恩不只是在受大恩時感激。真正有德的人，別人只給一點小恩也會記住；若受深重大恩，更不會視為理所當然。
童子當知。念有反復。亦識使小恩不忘。況復大者
世尊直接教諸童子，應當記得做一個有反復之人，也就是受恩之後知道回報。
「亦識使小恩不忘」，又教他們應當知道，即使只受一點小恩，也不要忘失；既然小恩尚且要記，大恩更應長久記念。
佛不是只描述知恩之人難得，而是把難得的德行轉成童子應當實際學習的方向。
念有反復。亦識使小恩不忘。況復大者
知恩、念恩、報恩需要刻意培養。人很容易記得自己對別人的付出，卻忘了別人對自己的幫助；佛教的方向正好相反，要常念所受恩德。
爾時。世尊便說此偈 知恩識反復 恒念教授人 智者所敬侍 名聞天世人
世尊接著以偈頌把知恩報恩之義說得更凝練。
「知恩識反復」，知道別人對自己的恩，也懂得回報，不把所得視為理所當然。
「恒念教授人」，對曾經教導自己的人常懷憶念，不因時日久遠、自己已有成就，就忘失教授之恩。
「智者所敬侍」，具有知恩報恩之德的人，會受到有智慧者的敬重與親近。
「名聞天世人」，其善名不只在人間流傳，也為天界與世人所知。
知恩識反復 恒念教授人
知恩與報恩首先落在「記得」。若連曾經扶助、教授自己的人都忘了，報恩便無從生起。
智者所敬侍 名聞天世人
知恩報恩不是卑微，反而是智者所敬的德行；人的好名聲也不是靠自己宣揚，而是由德行自然建立。
如是。諸童子。當知作是學
世尊說完偈頌後，再次教諸童子應當依此修學。
所要學的，就是成為知恩、能報恩的人，記得教授之恩，小恩不忘，大恩更不忘。
「當知作是學」把這份德行從讚歎轉成實踐，不只是知道知恩很好，而是自己真正學會知恩與回報。
諸童子。當知作是學
佛對福報莊嚴的童子所教，不是如何再增加外在威勢，而是如何成為知恩報恩的人。
爾時。世尊具與諸童子說微妙法。聞已。各從坐起。頭面禮足。便退而去
世尊又為諸童子完整宣說微妙之法，使他們得到進一步法義利益。
諸童子聽聞之後，各自從座位起身，以頭面禮佛足，然後退去。
他們來時身具如帝釋般的威容服飾，聞法後則以禮敬離去。從想以重金取得供養機會，到在佛前聽聞知恩報恩之教，這次見佛因緣不只停在外在福報，也進入了內在德行的學習。
世尊具與諸童子說微妙法。
佛沒有只以一首偈結束，還進一步為他們具足說明微妙法，使所受教導更加完整。
聞已。各從坐起。頭面禮足。便退而去
童子聽完佛法，以禮足離去。聞法的因緣至此圓滿，而闇婆婆利女則已回城準備次日供養。
《今日修行觀照》
闇婆婆利女這一段最讓人警醒的，是她說：「誰能保我至明日者。」
我們常常不是不想做善事，而是總覺得還有時間。明天再布施、下次再孝順、以後再修行、等忙完再好好用功。
問題是，沒有人真正擁有「一定會到來的明天」。
善事若今天做得到，就不要把它全部寄放在一個尚未到來的明日。
另一個考驗是利益。從一千兩純金一路加到百千兩金，她仍不改初心。很多願心不是在小利益前失守，而是在利益突然變大時動搖。
最後佛又教諸童子知恩。今天也可以觀察自己：是不是很容易記住別人對不起我的地方，卻很快忘記別人曾幫助我的小事？
《慧照心得》
闇婆婆利女不是因為沒有利益可得，才堅持供佛。恰恰相反，是在千兩、萬兩直到百千兩金都擺在面前時，她仍然不讓。
她所依的理由也不是「這個機會是我的」，而是世尊所說的「利望、命望」。
人最容易因為利益太大而改變初心，也最容易因為相信自己還有明天而延誤善行。
她同時把這兩處看住：不因大利換掉善願，也不把供佛之事拖到不可保證的未來。
五百億童子最後也很可貴。他們沒有因重金買不到供養因緣便怨恨，反而承認「我等爾許人不如女人也」。到了佛前，世尊沒有再談他們出多少金，而教他們知恩、報恩、小恩不忘。
福報很大的人，更需要記得恩。否則所得越多，越容易以為一切都是自己應得的。
學僧 釋慧照 頂禮十方一切諸佛 南無本師釋迦牟尼佛 南無西方阿彌陀佛 感恩諸尊共修法親 阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛